El Ocaso del Individuo y la Estirpe de los Libres

De la Omertà Dialéctica a la Voluntad de Goma

Introducción: El Despertar de los Tambores

​El mundo que conocíamos se está agrietando bajo el peso de una Omertà Dialéctica: un pacto de silencio donde las palabras han sido vaciadas de su significado y el individuo ha sido reducido a un engranaje de la técnica. Sin embargo, en los márgenes del mapa, algo está cambiando.

​No es una teoría; es una praxis. Desde las calles de Sofía hasta las plazas de Ciudad de México, una nueva estirpe de ciudadanos está rompiendo la inercia. Ya no esperan el permiso de una oficina para ser libres; están plantando su propia bandera. Este texto es una hoja de ruta para entender esa Voluntad de Goma: esa resiliencia atemporal que, inspirada en la sabiduría de Salamanca y la rebeldía de Camus, se niega a caminar a cuatro patas.

​La historia no ha muerto; simplemente ha cambiado de ritmo. ¿Estás listo para escuchar los tambores?

​I. La Tergiversación del Cinismo y la Rueda de Hámster

​El lenguaje contemporáneo ha perpetrado un crimen semántico: ha convertido el término «cínico» en el refugio del hipócrita. Donde Diógenes de Sinope practicaba la parrhesía (la verdad sin filtros) para alcanzar la autárkeia (autosuficiencia), el político moderno utiliza el cinismo para blindar su amoralidad. Esta evolución no es accidental, sino el resultado de una linealidad horizontal del progreso que prioriza la técnica sobre la sabiduría. Como hámsteres en una rueda de «títulos super otorgados» por instituciones anquilosadas, el ciudadano ha dejado de mirar las estrellas para observar raíces que ya no comprende, atrapado en una inercia que castiga a quien se atreve a preguntar: «¿Para qué?».

​II. La Cadena de Hierro y la Omertà Política

​La neblina intelectual en la que caminamos a cuatro patas tiene arquitectos con nombres propios. Existe un hilo negro que conecta los deseos oscuros de Sila y Catilina con la modernidad estatista de Hegel, donde el individuo es sacrificado en el altar del Estado. Marx, Lenin y Mussolini, pese a sus disfraces, compartieron la misma raíz colectivista, perfeccionada después por la Escuela de Frankfurt y el concepto de hegemonía cultural de Gramsci. El resultado es la Omertà política: un pacto de silencio y una ingeniería social que embota el pensamiento crítico para que nadie cuestione la estructura del poder.

​III. El Hilo Rojo y la Voluntad de Goma

​Frente a la cadena de hierro, existe un hilo rojo de la voluntad que conecta eras. Esta estirpe de los libres nace con la virtus de Escipión y se compila en la Escuela de Salamanca, donde los escolásticos demostraron que la dignidad humana y el derecho natural están por encima de cualquier soberano. Este testigo fue recogido por la Escuela Austriaca (Mises, Hayek) para devolverle al ciudadano su soberanía.

​Es aquí donde el arte contemporáneo ofrece un faro. La figura del chico de goma con una bandera como estandarte encarna la Voluntad de Goma. No es solo una capacidad física; es la voluntad atemporal que se estira ante la opresión pero jamás se dobla. Es la rebelión de Albert Camus adaptada a nuestro tiempo: la negativa a caminar a cuatro patas incluso cuando el sistema intenta aplastar nuestra identidad.

​IV. La Praxis de la Libertad: El Despertar de la Vitola

​Si el lector duda de esta estirpe, solo tiene que mirar los acontecimientos recientes en Bulgaria, Indonesia o México. Allí donde la voluntad parecía haber desaparecido bajo la neblina, estamos viendo cómo la gente se levanta, rompiendo la Omertà y desafiando las estructuras que pretendían inmovilizarlos.

​¿Por qué razón la Generación Z, por la que nadie apostaba, está recuperando la vitola del Jolly Roger? Contra todo pronóstico, estos jóvenes han entendido que la libertad no es un permiso otorgado por una oficina, sino una bandera que se planta en la propia tierra. La voluntad ha vuelto, y tiene la resiliencia de la goma: cuanto más intentan comprimirla o silenciarla, más fuerte es el impacto de su regreso.

​La historia ha llegado a un punto de no retorno. Tú, que lees esto, tienes la última palabra:

​¿Quieres escuchar esos tambores o, por el contrario, prefieres meterte en la cueva?

​V. El Calendario de la Voluntad: Hechos de una Estirpe que Despierta

​Para aquellos que creen que la neblina es eterna, la realidad reciente dicta una sentencia distinta. La «Voluntad de Goma» se está manifestando en coordenadas precisas, rompiendo la inercia de décadas:

​Agosto de 2024 – Indonesia: El despertar de la «Generación Z» indonesia frente a los intentos de manipulación de las leyes electorales. Miles de jóvenes salieron a las calles de Yakarta, no para pedir permiso, sino para defender la integridad de su soberanía frente al nepotismo dinástico. La bandera del Jolly Roger no era un disfraz, era un símbolo de abordaje al poder establecido.

​Noviembre de 2024 – Bulgaria: En medio de un bloqueo político sistémico y la apatía institucional, el surgimiento de movimientos civiles que exigen una ruptura con la vieja guardia post-soviética. La sociedad búlgara ha empezado a preguntar ese «¿Para qué?» que tanto teme la tecnocracia europea.

​Enero de 2025 – México: El robustecimiento de la resistencia civil y judicial frente a la concentración de poder. Ciudadanos de a pie, juristas y jóvenes están articulando una defensa del derecho natural y la división de poderes que recuerda a las tesis más puras de la Escuela de Salamanca: la ley no es lo que diga el soberano, sino lo que dicta la justicia.

​Febrero de 2025 – Singapur: Bajo la superficie de la eficiencia tecnológica, emerge una nueva voz que cuestiona el contrato social de obediencia a cambio de estabilidad. El individuo está reclamando su espacio frente a la planificación centralizada, demostrando que incluso en el sistema más optimizado, la chispa de la libertad es inextinguible.

​La cronología es clara. Los tambores están sonando en cada rincón del globo. La pregunta ya no es si el sistema intentará comprimirnos, sino cuánto tiempo crees que podrás ignorar el impacto de nuestro regreso.


​Bastiat, F. (2005). La Ley. Unión Editorial. (Obra original publicada en 1850).

​Camus, A. (1951). El hombre rebelde. Alianza Editorial.

​Fisher, M. (2016). Realismo capitalista: ¿No hay alternativa? Caja Negra Editora.

​García-Pablos de Molina, A. (2003). La Escuela de Salamanca y el origen del pensamiento económico moderno. Universidad de Salamanca.

​Hayek, F. A. (1944). Camino de servidumbre. Alianza Editorial.

​Hegel, G. W. F. (1968). Filosofía del Derecho. Revista de Occidente.

​Laercio, D. (2008). Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres (Libro VI: Los Cínicos). Alianza Editorial.

​Mises, L. (1949). La acción humana: Tratado de economía. Unión Editorial.

​Oda, E. (1997-2026). One Piece (Serie de Manga). Shūeisha.

​Rothbard, M. N. (2012). Historia del pensamiento económico: Perspectiva austriaca. Unión Editorial.

Síntesis: El poder del juego. Filocafé con Gregorio Luri

El juego es una de las formas de la vida feliz.

En el filocafé¿Por qué ya no jugamos? El juego como forma de libertad nos acompañó Gregorio Luri, filósofo y pedagogo, cuya voz imprescindible en el debate educativo contemporáneo. Desde el inicio, se marcó el tono del encuentro: una mezcla de lucidez, memoria y una defensa de algo que parece tan simple como decisivo en la vida humana: el juego.

Educar es introducir a los niños en un mundo que merece ser heredado. Y en ese tránsito, el juego ocupa un lugar central, una forma originaria de pensamiento, como recordaba Huizinga, y como movimiento que nos envuelve y transforma, en palabras de Gadamer “Somos seres que juegan antes incluso de ser seres que razonan

A partir de ahí, la conversación se abrió a partir de las preguntas: ¿por qué ya no jugamos? ¿Qué ha ocurrido para que los patios, las calles y los descampados, espacios que durante generaciones fueron laboratorios sociales, se hayan ido vaciando de niños? ¿Qué perdemos cuando desaparece el juego libre?

Gregorio propuso una respuesta que fue prácticamente el hilo conductor de todo el filocafé: el miedo.

Cuando el miedo ocupa demasiado espacio en nuestra mirada adulta, el juego se encoge en la vida de los niños.

Un miedo que se ha instalado en la mirada adulta y que, sin darnos cuenta, estrecha el mundo de los niños. Miedo al extraño, miedo al compañero, miedo al futuro, miedo a nosotros mismos como educadores. “Hoy se lleva lo de victimizar las relaciones. Ay, ay, ay, que me puede hacer daño”, dijo Luri, señalando cómo la sospecha se ha convertido en un hábito cotidiano.

La autodisciplina se aprende mejor en el juego que en los consejos de los adultos.

El miedo no fue el único protagonista. ¿De qué hablamos cuando hablamos de juego? Comentó uno de los asistentes a lo que Luri fue desplegando una visión del juego que se sostiene en tres pilares fundamentales:

  1. El juego como aventura. El juego auténtico implica riesgo, incertidumbre, descubrimiento. No hay aventura sin la posibilidad de equivocarse, de hacerse daño, de ir un poco más allá de lo previsto. “Si no hay riesgo, no hay aventura”, recordó Luri, evocando sus propias travesuras de infancia: trepar árboles, robar peras, chapotear en charcos. Pequeñas gestas que enseñaban prudencia, autocontrol y valentía. Hoy, en cambio, vemos rodillas impolutas, parques acolchados y una infancia sin rasguños, pero también sin aventura.
  2. El juego como praxis. Siguiendo a Aristóteles, Luri insistió en que el valor del juego está en la acción misma, no en su utilidad. “El premio de la praxis es la propia praxis”, dijo. El juego nos devuelve al presente, nos permite saborear la actividad sin un “para qué” que devore el momento. Citó al Eclesiastés: “El único bien del hombre es disfrutar con lo que hace. Esa es su paga”. Una vida feliz, añadió, es aquella capaz de llevar el espíritu del juego al trabajo, a la familia y a las relaciones.
  3. El juego como encuentro polémico con los límites. En un juego no se puede hacer cualquier cosa. Las reglas no son un obstáculo, sino el terreno fértil donde se negocia, se discute y se aprende a convivir. El juego es un espacio donde los niños exploran qué pueden hacer, qué no, y hasta dónde pueden llegar sin romper el marco común. “El juego es un encuentro polémico con los límites”, afirmó Luri, y en ese roce con el límite tanto físico, social y moral los niños desarrollan autocontrol, disciplina y criterio propio.

Pocas experiencias hay más maravillosas para un niño que estrenar unas botas de agua y meterse a chapotear en un charco.

Las intervenciones de los y las asistentes enriquecieron el diálogo. Alejandro habló del miedo al compañero, un fenómeno creciente en las escuelas: padres que analizan cada gesto, cada familia, cada niño, como si todos fueran potenciales amenazas. Iñaki insistió enla importancia del juego corporal y grupal, un juego que involucra cuerpo, presencia y comunidad. Erika aportó una mirada intercultural desde su experiencia entre Ecuador y Suecia, mostrando cómo el contexto condiciona la libertad infantil: en unos lugares la inseguridad es real; en otros, la confianza es la norma.

Miguel Ángel introdujo la cuestión del videojuego y la migración del juego hacia lo digital. Luri respondió con claridad: “La calle de los niños hoy es la pantalla, dicen algunos. Yo creo que no. Internet ha construido un barrio en la ciudad, los otros barrios están ahí.” La pantalla es un barrio más dentro de la ciudad simbólica, pero no sustituye la experiencia humana del encuentro. “Por muy atractiva que sea la pantalla, salir con los amigos es muchísimo más atractivo”, dijo.

Hacia el final, Luri volvió a la raíz de todo: no hay vida sin juego. Una vida completamente calculada, orientada siempre a un fin externo, sería invivible. El juego nos permite disfrutar con lo que hacemos, nos devuelve al presente, nos abre a la aventura y nos enseña a gestionar el azar. “No tengáis miedo, porque lo peor es educar con miedo”, concluyó.

El filocafe concluyó con la idea de que, cuando el miedo ocupa demasiado espacio en la mirada adulta, el juego se encoge en la vida de los niños. Y con él, se encoge también la confianza en ellos y en la comunidad. Se hizo un llamado a recuperar el juego como espacio de libertad y encuentro, con una invitación a los adultos a superar sus propios temores para favorecer un desarrollo infantil más humano, más valiente y más pleno.

Puedes verlo en YOUTUBE o escucharlo a través de iVoox:

Youtube

iVoox

Algunas de las citas en relación a la temática:


1. El juego como origen y forma de pensamiento humano: Fundamental para el desarrollo humano y social, no solo un entretenimiento

  • «El juego no es un añadido a la cultura, sino su origen. Somos seres que juegan antes incluso de ser seres que razonan.» (Referencia a Johan Huizinga)
  • «El juego no es algo que controlamos, sino un movimiento que nos envuelve y nos transforma, invitándonos siempre al encuentro con el otro.» (Hans-Georg Gadamer)

2. El valor educativo y social del juego.

  • «En el juego los niños aprenden a convivir, a negociar, a respetar reglas y a encontrarse con el otro sin miedo al error.»
  • «No es casual que los patios de la escuela hayan sido durante generaciones verdaderos laboratorios sociales.»

3. La importancia del juego libre y arriesgado: implica libertad, riesgo moderado, reglas flexibles y negociación, elementos clave para el desarrollo personal

  • «No hay aventura si no hay riesgo. Por lo tanto, en el juego libre y arriesgado es donde los niños se encuentran con todas esas dimensiones esenciales del juego.»
  • «El juego es una actividad esforzada, incierta, abierta al azar, cuyo premio es el propio juego.» (Inspirado en Aristóteles)
  • «Para que haya juego de verdad ha de haber normas, pero interpretables, que permitan la discusión y el encuentro con los límites.»

4. El juego y la vida feliz: No es solo para niños, sino que se trata de un principio vital para una existencia plena y satisfactoria.

  • «El juego es una de las formas de la vida feliz.» (Cita de Ortega y Gasset)
  • «Una vida feliz es aquella que es capaz de llevar el espíritu del juego a la vida familiar, a la vida de las relaciones con los amigos y sobre todo a la vida del trabajo.»

5. El miedo y la sobreprotección como enemigos del juego.

  • «Si no jugamos es que probablemente estamos siendo jugados.»
  • «El miedo ocupa demasiado espacio en nuestra mirada adulta y el juego se encoge en la vida de los niños.»
  • «No podemos educar a nuestros hijos en el miedo y en la huida.»
  • «La sobreprotección borra la posibilidad de explorar, de arriesgarse, de equivocarse y de encontrarse con el otro sin un adulto mediando cada paso.»

6. El juego como espacio de libertad y encuentro para la educación humana y social.

  • «El juego no solo es diversión, es un modo de aprender a vivir, a vivir juntos.»
  • «Cuando desaparece de los patios, de las calles, no solo se pierde movimiento o imaginación, sino también la confianza en los niños y en la comunidad.»
  • «Necesitamos patios donde los niños vuelvan a jugar y adultos capaces de mirar con menos miedo y más confianza.»
Imagen creada por IA y compartida por una asistente del Filocafé.
«Si no hay riesgo, no hay aventura»

​¿Quién manda aquí?

De la avería del sistema a la recuperación de nuestra libertad

​Hace poco escribí una denuncia sobre cómo están las cosas y me prometí volver con un tema más ligero. Pero os soy sincero: no puedo. La gravedad de lo que vivimos no me permite andar con rodeos ni cortesías de despacho. No vengo a hablaros de filósofos antiguos como si fueran estatuas de museo, sino como gente que ya avisó de lo que nos está pasando hoy. El humanismo de verdad tiene una regla de oro: el ser humano es lo primero. Y desde ahí hay que mirar lo que viene.

​En estos tiempos nos están quitando dos cosas sagradas: nuestra capacidad de decidir (soberanía) y nuestro valor como personas (dignidad). Se ve claramente en el silencio que rodea accidentes como el de los trenes. No es solo un fallo de una pieza; es un sistema que prefiere que no preguntes «por qué» para que no se vean las costuras de una gestión negligente.

​La «soldadura» que se ha roto no es la de un raíl, sino la de nuestra sociedad. La estructura política actual se ha vuelto un club cerrado que solo se mira a sí mismo. Han dado la vuelta a la lógica: en lugar de estar ellos a nuestro servicio, parece que nosotros estamos aquí para mantener su ritmo de vida y sus estructuras, culpándonos incluso de no ser «productivos» cuando las cosas van mal.

​Mi propuesta es recuperar el Arjé, una palabra griega que significa «el origen» o «el mando». 

Quiero que volvamos a lo básico: que la Economía y las Leyes trabajen juntas para que seamos una sociedad libre, no una gestionada por intereses ajenos. El ciudadano no es el último mono de la fila; es el que debe tener el mando real.

​Si habéis llegado hasta aquí, os pido que no os quedéis de brazos cruzados. La única forma de que esto cambie es que dejemos de alimentar a esas estructuras que viven de nuestro esfuerzo sin aportar nada a cambio. Su trabajo debería ser el de un servidor que se esfuerza para que el resto crezca, no el de alguien que usa las instituciones para sus propios intereses.

​Os lanzo una pregunta para los comentarios: ¿Hacia dónde vamos ahora? ¿Dejamos que todo se rompa del todo o nos ponemos a trabajar para entender dónde perdimos nuestra libertad y cómo recuperarla?


​Si quieres profundizar en estas ideas y entender de dónde vienen, te recomiendo echar un vistazo a estos autores:

​Azpilcueta, M. (1556). Comentario resolutorio de cambios. Aquí verás cómo la moral, el dinero y las leyes deben ir de la mano para que una sociedad sea justa.

​García-Trevijano, A. (2010). Teoría pura de la república. Fundamental para entender por qué en España no tenemos una democracia real (libertad política) y qué falló en la Transición.

​Mariana, J. (1599). De rege et regis institutione. Un libro valiente que explica que el gobernante debe estar al servicio del pueblo y que, si se convierte en un tirano, el ciudadano tiene derecho a resistirse.

​Vitoria, F. (1539). De potestate civili. Explica que el poder no cae del cielo, sino que nace de la propia sociedad y que el ser humano es el principio de todo.

Filocafé: ¿Por qué ya no jugamos?

El juego como forma de libertad

¿Te lo perdiste? Puedes verlo en YOUTUBE o escucharlo a través de iVoox:

Síntesis: El poder del juego. Filocafé con Gregorio Luri


¿Por qué ya no jugamos? ¿En qué momento el juego dejó de ser una forma natural de aprender, de descubrir el mundo y de pensar con libertad?

Jugar no es perder el tiempo, es ensayar el sentido de la vida. En el juego se entrelazan imaginación y regla, impulso y forma; ahí es donde el niño -y también el adulto- se educa en la sorpresa, en el riesgo y en la cooperación. En él se revela que aprender no es solo acumular información, sino experimentar, equivocarse, crear y descubrirse.

En este sentido, Gregorio Luri ha insistido en que la educación no puede reducirse a técnicas o metodologías de moda, porque educar es siempre introducir al niño en mundo que ya estaba ahí antes que él.  En ese tránsito, el juego cumple una función decisiva en el que el juego permite al niño apropiarse de ese mundo a su ritmo, desde la curiosidad y la sorpresa, sin la presión de la utilidad inmediata. Cada partida, cada experimento lúdico, enseña a asumir límites, a dialogar con la realidad y a descubrir que la libertad florece cuando se la encuadra, no cuando todo vale.

La escuela tiende a medirlo todo y la vida adulta confunde aprender con acumular destrezas, recuperar el juego es recuperar la educación como aventura. En él se aprende a obedecer reglas, pero también a negociarlas; a competir, pero también a cooperar; a perder, pero sin perderse. Un modo de habitar el mundo sin darlo por sabido. Jugar, como educar, es mantener vivo el asombro.

¿Qué nos dice nuestra manera de jugar sobre la libertad que ejercemos? ¿Qué revela sobre la educación que recibimos y la que ofrecemos? ¿qué perdemos cuando dejamos de jugar y qué podría devolvernos el juego si lo recuperáramos como actitud vital?

Para pensar y para dialogar sobre el juego como forma de libertad, de aprendizaje y de cultura, nos acompañará Gregorio Luri, filósofo, pedagogo y escritor,

En este espacio que Arjephilo dedica al pensamiento compartido, no hace falta ser experto en filosofía, basta el deseo de escuchar, preguntar y, quizá, volver a jugar con las ideas mientras nos dejamos llevar por el viento del logos.


Para conversar y debatir sobre toda esta cuestión contaremos con:

Gregorio Luri Medrano, maestro, filósofo y pedagogo, una de las voces más influyentes en el debate educativo actual en España. Licenciado en Ciencias de la Educación y doctor en Filosofía por la Universidad de Barcelona, ha ejercido como maestro de primaria, profesor de filosofía en bachillerato y docente universitario, además de formador de profesores.

Autor de numerosos ensayos sobre escuela, familia y cultura, entre sus obras destacan La escuela contra el mundo, Prohibido repetir, La escuela no es un parque de atracciones y Elogio de las familias sensatamente imperfectas. Su último libro: La dignidad del mediocre. Pequeña filosofía de lo inacabado.

Participa habitualmente en proyectos de divulgación y en medios de comunicación, donde reflexiona sobre cómo educar en la responsabilidad, el sentido común y el arraigo cultural en un mundo marcado por la prisa y la sobreprotección.


– Luri, G. La escuela no es un parque de atracciones. Ed. Ariel (2022)

Aprendemos juntos BBVA: Gregorio Luri, maestro. Padres imperfectos, familias sensatas

«Cuando la educación se convierte en maltrato» con Gregorio Luri en el programa Aladetres | 157

Gregorio Luri: «Más importante que recibir educación emocional es vivir aventuras« EL Mundo

“Entrevista a Gregorio Luri” (Branding Escolar) donde insiste en virtud, esfuerzo y formación del carácter, fácilmente enlazable con la dimensión educativa del juego.

Victoria De Julián y Andre Quispe, entrevista Gregorio Luri: «Sobreproteger es una forma de maltrato» Nuestro tiempo, Universidad de Navarra.

-Pastor Vico, D. Era de idiotas. Educar en la confianza para crecer en sana convivencia. (Cap-1 «Los niños ya no juegan») ed. Ariel (2024)

– Johan Huizinga, Homo ludens. El juego como fundamento de la cultura Ed. Alianza (2012)

-“Juego y Cultura: Huizinga y Caillois. Visión antropológica del juego” de Carlos Morillas González


Cuarta Filípica: El Dominio del Miedo

Relaciones Internacionales

I. Introducción: De la Razón Burocrática a la Ley de la Selva

Si vis pacem, para bellum. Permíteme la licencia del latinajo que, lejos de invocar al demonio, evoca una contradicción que lleva rigiendo las relaciones internacionales desde que se fundaron las sociedades.

No sé si alguna vez te has dado cuenta de que cuando miras una estrella y la ves brillar en el firmamento, no estás mirando esa estrella, sino el recuerdo de lo que queda de ella. Porque la distancia que hay entre la emisión de la luz y la recepción que tiene tu ojo hace que, en muchas ocasiones, esa estrella hace tiempo que se apagase.

Algo muy similar a lo que ocurre con nuestro compañero Vegecio, que fue el que escribió Si vis pacem, para bellum. Esa famosa frase que se le atribuye a César erróneamente, es, en realidad, el eco de una verdad histórica que ya no existe.

Dicho esto, y antes de entrar en materia, te pido recuerdes lo visto en la anterior Filípica: desmantelamos al Leviatán Burocrático que nos asfixia con reglamentos. Hoy tienes que enfrentarte al Leviatán Primigenio: el sistema mundial regido por la ausencia de Ley y el dogma del miedo.

Tras ver cómo el Sofisma de la Complejidad fomenta la Pereza Existencial en casa, debemos preguntarnos: ¿Es la anarquía internacional un destino fatal, o es el resultado de un Gran Sofisma que nos obliga a renunciar a la Horizontalidad?

El paradigma dominante de la política global es el Realismo Político. Este es, en esencia, la aplicación del Determinismo Estructural a la esfera internacional, y debes rechazarlo.

II. El Gran Sofisma Global: La Inevitabilidad del Conflicto

El Realismo, fundado por pensadores como Morgenthau, postula que la naturaleza humana es egoísta y que los Estados se comportarán siempre bajo la lógica de la lucha de poder. En la arena internacional, la ausencia de un gobierno central (anarquía) convierte el miedo y la fuerza en la única ley.

Te tengo que decir que en el caso de Vegecio, debemos ser claros con la realidad de su tiempo. Si bien voy a seguir dando la turra con el Imperio Romano, porque considero que es un referente ineludible para nuestra historia, nuestra filosofía, nuestra cultura y nuestra política, te pido mirar al contexto:

Vegecio, con su tratado para la guerra (De Re Militari), no invocaba una regla de oro de la conquista, sino que señalaba la ineficiencia y la corrupción. El problema que él veía era la falta de disciplina y la falta de capacidad de un imperio que ya se había partido en dos. El Leviatán se pudría desde dentro.

  • El Falso Dilema Geopolítico: Este paradigma nos impone un Falso Dilema brutal: «O vives bajo la perpetua amenaza de la guerra O te sometes a la hegemonía de un poder superior». No se concibe una tercera vía de cooperación basada en la Ley Racional.
  • El Fatalismo de la Pereza: Esta tesis es un poderoso inductor de la Pereza Existencial. El ciudadano, al creer que el conflicto es un destino ineludible (el Determinismo Estructural en acción), renuncia a exigir soluciones éticas. delegas la Responsabilidad Radical en el Estado, permitiendo que la Razón Instrumental (la fuerza militar y económica) actúe sin contrapeso ético.

III. La Perversión de la Provisión: La Guerra como Justificación del Estado

Hay que ver, por ejemplo, cómo esta lógica de conflicto es autorreplicante y se manifiesta históricamente. Pero en vez de estar hablando de historia por una vez, te voy a hablar de algo que acaba de ocurrir.

La autorización que le ha dado Estados Unidos a Corea del Sur para que pueda volver a desarrollar submarinos con propulsión nuclear se hace bajo la premisa de que China se está militarizando. También se le ha dado permiso para aumentar el gasto militar a Japón. Además, nos consta que Corea del Norte no solo tiene una bomba atómica, sino que también está intentando trabajar en esos submarinos de propulsión nuclear. Hazte a la idea: ese contexto es tener el arma de proyección marítima más importante.

La justificación de este rearme sigue siendo la frase aquella de Vegecio de Si vis pacem, para bellum. Y es que la remilitarización de Japón y la inversión en submarinos nucleares a Corea del Sur se hace bajo el contexto donde las potencias orientales —las que están en auge económico— son las que están marcando la pauta sobre los posibles puntos de tensión bélicos.

¿Por qué estoy haciendo tanto hincapié en estas exportaciones? Pues muy sencillo, porque la realidad es que el único benefactor de la guerra es el Estado, algo que no digo yo sino que me apoyo en un pensador contemporáneo, como es el gran profesor Miguel Ancho Bastos.

En esta lectura, nos damos cuenta de que, en el plano internacional de la Realpolitik, todo se moverá para que todo se mantenga, aunque se cambie todo para no cambiar nada. La forma de justificar el sueldo que tienen los cargos públicos es recordando continuamente que la guerra está en las puertas.

Esto también se puede ver a nivel histórico en casos como, por ejemplo, la Segunda Guerra Púnica, donde Fabio Máximo se aprovechó de la situación para socavar el Poder Popular e intentar ser dictador de Roma. El conflicto, en manos de la Verticalidad, siempre es una herramienta de acumulación de poder.

IV. La Horizontalidad como Desafío: Ley Racional vs. Fuerza Bruta

La única respuesta a este Dominio del Miedo es la defensa de la Horizontalidad Virtuosa en la esfera global.

  • El Humanismo como Ley: Si bien hemos hablado del humanismo como ley, como señala Hannah Arendt en esa lectura que hace del juicio de Núremberg, o la cooperación del riesgo como señalan Camus y Sartre, aquí es donde quería hacer otra clase de historia y hacer una reflexión respecto a la lectura.

Y esta vez, mi amigo lector, si eres español, por favor, ten la benevolencia de ver lo que planteo desde una perspectiva neutral y sin sesgos.

La Nación y la internacionalización de los conflictos están igual de unidos que los dos cantos de una moneda. El 20 de noviembre que se recuerda como la fecha en la que Franco murió, tiene otras efemérides que se deben tener en cuenta: la efeméride del 20 de noviembre del 36, el fusilamiento sumario de José Antonio Primo de Rivera en el contexto de los primeros años de la Guerra Civil.

La Segunda República fue advenediza porque se constituyó sobre unas elecciones locales y la huida del monarca. Esta situación demuestra que Arendt tiene razón: la paz no es la ausencia de guerra, sino el marco fuerte y rígido de la Ley y la Justicia.

En el momento en que los «proto-revolucionarios» decidieron «tomar el cielo con las manos,» abrieron la caja de Pandora… El conflicto interno (la Verticalidad fratricida) surgió de la anulación de la Ley Racional que debía haber protegido a la minoría.

Al hilo de esto y la guerra, tenemos la contraparte de lo que se aportó en 1975 como fue el modelo de la Transición, que es el ejemplo de salir de un régimen autoritario a uno democrático con plenas garantías. La máxima de «de la ley a la ley» se convierte en la simiente para constituir naciones fuertes estructuralmente hablando.

Más allá de eso, algo que también hay que destacar es lo que simbolizaron los Juicios de Núremberg. Se entendió que a la guerra, que permitía el «todo vale», hacía falta ponerle normas.

Entonces, si nos damos cuenta de que la guerra como individuos no nos interesa y huimos sistemáticamente de la violencia, ¿por qué permitimos que la ejerzan contra nosotros estas estructuras nacionales e internacionales?

V. La Globalización en el Sofisma: La Incoherencia de la Verticalidad

ves la paradoja: una globalización que busca quitar fronteras, ¿por qué se sigue armando y preparando un eventual conflicto? ¿Por qué se busca recuperar el orgullo nacional, si se crean figuras supranacionales que hablan y dictan cómo tienen que trabajar los estados, colocando más losas en los hombros cansados de sus ciudadanos?

Observa el derecho internacional: el propio reconocimiento de una nación depende de que la reconozcan sus pares. Hemos llegado al punto en el que una población no puede decir que tiene patria si otras naciones deciden que no lo es —caso de esto es Kosovo, Palestina o el Sáhara—. eres la Razón, y debes exigir el porqué.

La Verticalidad global te intenta señalar que el problema es la economía, que hay intereses económicos de personas malvadas que están detrás de todo. Pero ¿y si las empresas solo quieren sobrevivir y los que realmente están buscando mantenerse y lucrarse del conflicto son los que tú votas?


VI. Conclusión: El Despertar de la Razón Global

El Leviatán Burocrático y el Leviatán Global te han vendido la mentira de que la anarquía es inevitable para justificar su propia existencia y su sueldo. no eres un peón en un juego sin reglas; eres la Razón y la Responsabilidad Radical.

Debes exigir que el Leviatán Burocrático y el Leviatán Global se sometan a la Horizontalidad de la ética. La Razón Instrumental solo es moral si sirve al Humanismo y a tu dignidad, no a la acumulación de poder del cargo público.

En la próxima entrega (Filípica V), llevaremos la crítica a la escala histórica más amplia: el Auge y Caída de Imperios, para ver cómo la renuncia a la Horizontalidad ha sido siempre el preludio al colapso de las grandes Verticalidades.


Bibliografia.

Arendt, H. (1974). Los orígenes del totalitarismo. Taurus.

Bastos, M. A. (2018). Capitalismo: Curso de introducción. Unión Editorial.

Hobbes, T. (2017). Leviatán: La materia, forma y poder de un estado eclesiástico y civil. Alianza Editorial. (Obra original publicada en 1651).

Juliá, S. (2007). Vida y tiempo de Manuel Azaña (1880-1940). Taurus.

López Rodó, L. (1990). La larga marcha hacia la monarquía. Plaza & Janés.

Morgenthau, H. J. (1986). Política entre las naciones: La lucha por el poder y la paz. Grupo Editor Latinoamericano. (Obra original publicada en 1948).

Preston, P. (2011). El holocausto español: Odio y exterminio en la Guerra Civil y después. Debate.

Vegecio, F. (2005). Epitome de la institución militar. Cátedra. (Obra original publicada en el siglo IV d.C.).

Waltz, K. N. (2015). Teoría de la política internacional. Prometeo Libros. (Obra original publicada en 1979).

Segunda Filípica

La Horizontalidad Traicionada:
Sistemas de Gobierno

Prefacio: La Herencia de la Indolencia

En nuestra primera Filípica, establecimos que la tiranía (Verticalidad) no opera solo por la fuerza, sino a través de la coerción intelectual. Diseccionamos los tres sofismas esenciales (Falso Dilema, Ad Hominem y Ad Populum) y demostramos cómo su uso constante induce la Pereza Existencial en el individuo. El resultado es que el ciudadano, al ser convencido de la inutilidad de la Crítica Racional, entrega su autonomía y se rinde al dogma impuesto.

La presente Filípica aborda la siguiente pregunta:

¿Qué sistemas de gobierno están diseñados para institucionalizar esa Pereza Intelectual?

I. Introducción: El Eje de la Fundación y la Voz de Demóstenes

Memoria cansada regresa a este tu paladín que en estos tiempos contemporáneos tiene la ardua tarea de colocar la luz de la sabiduría en el corazón de sus congéneres.

¿Sabes de donde vinieron las Filípicas? Pues si en Roma nos enseñaron Política, fue en Grecia donde nos enseñaron Libertad, concretamente el maestro Demóstenes, que fue el último libre de su tiempo. Fue él quien escribió de puño y letra cartas al tirano macedonio Filipo, cuyo nombre por siempre quedará ligado al sabio que pecó de imponer a los demás un pensamiento que solo su hijo pudo ejecutar.

De ahí, nos desplazaremos al tiempo donde el mito de Roma encontró su génesis y te pido mi buen acompañante que hagas el ejercicio conmigo. Había un Augur y dos muchachos [Rómulo y Remo] que se encontraban en medio de la nada, afanados en resolver quién estaba destinado para fundar la ciudad.

¿Sabes lo primero que hicieron esos dos muchachos? Trazar un eje de coordenadas. Un eje que les diría cuál sería el designio divino. Ese eje, ese principio ordenador, esa búsqueda de la Verticalidad divina para legitimar la fundación, es la misma pulsión que te rige hoy.

El problema no es buscar un eje, sino cómo se traza. La Horizontalidad (la Razón de Demóstenes) nos permite trazar un eje de crítica; la Verticalidad (la coerción de Filipo) nos impone un eje de dogma. La Horizontalidad es traicionada cuando los sistemas de gobierno se confunden, y es hora de desmantelar esa confusión.

II. El Eje Fundacional: Platón, Aristóteles y la Búsqueda de la Voluntad

No pretendo venir a contar algo nuevo, sino a devolverte el recuerdo de algo que olvidamos.

Los maestros Platón y Aristóteles en sus obras República y Política respectivamente, nos enseñaron grandes cosas. Platón nos dibuja un camino cíclico como la vida misma, que contempla puntos de virtud de gobierno y puntos de auténtica catástrofe.

Aristóteles, entendiendo el camino trazado por su maestro, intenta equilibrar esa balanza con unos contrapesos que mantengan los ejes en estabilidad.

La cuestión aquí no es parar la manija y vivir en un éxtasis virtuoso, sino hacer que la sociedad tenga la misma vida y voluntad que cada uno de sus individuos por separado.

A. El Peligro Antiguo: La Demagogia como Precursora de la Tiranía

Antes de avanzar en el tiempo, permíteme retenerte un momento más. Y es que en la Grecia Clásica, la Demagogia era peligrosa y catalogada como una forma de gobierno que precedía a la tiranía.

Los griegos entendían que sólo cuando una persona es capaz de crear una influencia lo suficientemente grande como para desenfocar la Razón de los demás aparecen grietas en el puente de la libertad.

III. El Eje del Presente: El Puente a la Soberanía Moderna

El puente entre milenios, que estamos recorriendo en estas Filípicas, tiene un sentido pesadamente inevitable y es hacia ese amanecer que tan solo tú y yo podremos contemplar pleno, si acaso atendemos al deber histórico y generacional que nuestros antepasados nos ponen sobre nuestros hombros.

Pero debo decir que todo esto no es bello ni sencillo y que nuevamente debo afilar mi pluma, a los artífices del sistema que a día de hoy rige el mundo.

El primero y más vilipendiado de los que me refiero tiene gran parte de culpa por su falta de fe en la dignidad de sus coetáneos. Por crear las entretelas del teatro en el que ahora todos bailan. No es otro que Maquiavelo con su obra El Príncipe. Él creó las estrategias y mecanismos más claros a la hora de contraponer el poder y la decisión de uno frente a la libertad de los demás.

He de decir que no veo a Maquiavelo como el villano que a priori se pueda pensar, sino como el pobre hombre que nunca pensó que la dignidad humana estuviera por encima de un buen gobierno. Y a él le preguntaría: ¿De qué sirve gobernar con puño de hierro sobre un yermo sin vida?

Los otros dos artífices son Locke y Rousseau.

Locke, con su Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil, y Rousseau, con El Contrato Social, ambos adelantados a su época, y por qué no decirlo, a la nuestra, nos enseñan el valor de la dignidad humana, y nos regalan la formalización y racionalización de los mayores dones que jamás hayamos podido encontrar: Libertad e Igualdad.

Pero lo cierto es que los siguientes pensadores intentaron modular y achicar sus ideas, poniendo puertas al campo o directamente, como la Escuela de Frankfurt, quemar sus bases hasta que solo pudieran tener cáscaras vacías a las que llamar ciudadanos, y que trágicamente sean estos los que con paso gris pusieran el telón de acero de la pereza sobre sus conciencias.

La crítica fundamental, y la verdad que me urge exponer no es otra que ¿por qué hemos llegado a esto?, y es que a Locke y Rousseau les preguntaría: ¿Por qué no bajaron sus ideas a la plumbea realidad? Porque, si bien creo que son una referencia, siento que quedaron cojos y faltos de crítica a la hora de llevar a la práctica la forma de llevar a cabo sus principios.

IV. El Barro y la Tragedia: La Demagogia como Democracia Representativa

Y es que aquí es donde está el barro y la refriega, el conflicto y la tragedia. Os prometí hablar de los sistemas de gobierno y lo prometido es deuda hoy voy a ir a los grises, a esa diferencia mortal entre Demagogia y Democracia.

Y antes, tengo que pedir que pactemos, que pactemos como haría el maestro Aristóteles. Que de aquí en adelante, en confianza, Demagogia para nosotros sea Democracia Representativa, y Democracia sea Democracia Real y Participativa.

En este punto, Locke y Rousseau pecaron en exceso al confiar la salvaguarda de la libertad y la igualdad de todos, a los hombros estrechos de representantes, que, abrumados o corrompidos, no estaban a la altura de las circunstancias.

Pondré ante la luz y el taquígrafo la subversiva monstruosidad de la Demagogia. Porque cuando alguien lanza sus discursos en los que habla de emoción, quita la profundidad intelectual y asegura al resto que todo lo que hace es por su bien. Incluso cuando presenta, a sabiendas, su cargo a disposición de los demás que, ya empequeñecidos, prefieren seguir entre la multitud.

Cuando la Responsabilidad Radical se transmite y se reduce a una papeleta hasta la próxima elección, es ahí cuando la libertad muere.

V. La Ingeniería de la Pseudo-Horizontalidad: El Engaño de la Asamblea

La Demagogia no solo fomenta la Pereza Existencial en la urna, sino que produce contraejemplos aún más insidiosos. El peligro más grande es cuando la Verticalidad se viste con la toga de la Horizontalidad. Es el acto de ingeniería social que explota el deseo genuino de participación para imponer una nueva tiranía.

A. La Tiranía del Consenso y la Paradoja de la Minoría

El defecto fatal de la Pseudo-Horizontalidad es que confunde la voz de la mayoría con la voz de todos. El resultado es una tiranía del consenso tan destructiva para la libertad como la tiranía monárquica.

Una democracia real debe siempre dar voz, cauce y contrapesos a la minoría. Paradójicamente, el mecanismo donde la minoría encuentra a menudo mayores contrapesos para influir en el rumbo de la sociedad es en las sociedades mercantiles. En el derecho de sociedades, existen estructuras de poder que garantizan a la minoría derechos de veto, de información y la capacidad de impugnar acuerdos. Este rigor jurídico es un estándar de protección que la mayoría de los sistemas políticos ha fallado en replicar para proteger el valor de la Razón.

B. El Patrón del Siglo XX/XXI: La Verticalidad Vestida de Pueblo

Desde el Jacobinismo hasta el presente, la historia nos muestra que los movimientos que más prometen participación son los que terminan imponiendo la mayor Verticalidad. Esto no es una crítica a la asamblea, que como institución debe estar presente en todas nuestras reflexiones y buscar siempre que sea necesario su implementación, el problema es cómo se compone esa asamblea, y esto nuevamente es otro aviso mayúsculo jamás pienses que el candidato perfecto de un órgano asambleario tiene que tener nada más determinante que dos herramientas ética y filosofía, cuando hay un demagogo y el resto de los presentes no tienen esa acidez mental, entonces y solo entonces la asamblea o el círculo se convierte en un Politburó de facto.

  • La Herencia Clásica (Robespierre): El Terror de Robespierre demostró el peligro más puro.
  • El Soviet Coercitivo: En la Unión Soviética, el Soviet (Asamblea) y el Politburó eran la cúspide de esta Pseudo-Horizontalidad.
  • El Caudillismo Asambleario (Bolivariano): En las Asambleas Bolivarianas, la exaltación del sentimiento convierte el debate en un acto de fe.
  • El Círculo Reciente: En estructuras como los Círculos de Podemos, la promesa de Horizontalidad se encontró con la dura realidad de la Ingeniería Social.

VI. Conclusión: La Arquitectura de la Responsabilidad y el Amanecer

La solución ciertamente la desconozco, pues no soy un iluminado ni un visionario. Sin embargo, sí que creo tener cierto ojo en el futuro, y creo genuinamente —y esto es más un deseo racional que una certeza emotiva— que el camino hacia el amanecer que merecemos se construye sobre la ética y la filosofía.

El puente hacia el futuro se puede tender si a nuestras generaciones venideras les damos un papel y un boli y les decimos aquello de «Sapere Aude« (Atrévete a saber).

Y le añadimos, esta sí, de mi cosecha personal, un «Veritas Et Audatia» (Verdad y Audacia).

Pues solo con esas herramientas —la Crítica Racional y la Valentía Existencial— el puente será robusto y duradero. La Horizontalidad Virtuosa es el individuo éticamente armado.

En la próxima entrega (Filípica 4), escalaremos esta crítica a la Verticalidad Supranacional, analizando la Política Europea Contemporánea y la burocracia, para ver si el Leviatán continental también ha renunciado a la Razón.

Apéndice: Referencias Bibliográficas e Históricas

Autor/FuenteObra RelevanteConcepto Vinculado
AristótelesPolíticaEquilibrio de poderes, búsqueda de la politeia.
DemóstenesFilípicasOrigen del género retórico, lucha por la libertad contra la coerción.
Locke, JohnSegundo Tratado sobre el Gobierno CivilSoberanía de la Ley, consentimiento de los gobernados, libertad e igualdad.
Maquiavelo, NicolásEl PríncipeRazón Instrumental, Verticalidad cruda, eficacia sobre dignidad.
PlatónLa RepúblicaCiclo de regímenes, desconfianza de la democracia, Verticalidad de la Razón Pura.
Popper, KarlLa Sociedad Abierta y sus EnemigosCrítica Racional y Falsación (base de la Horizontalidad).
Rousseau, Jean-JacquesEl Contrato SocialVoluntad General, soberanía popular, Horizontalidad pervertible.
Historia ClásicaMito de Rómulo y RemoBúsqueda del Eje y el principio ordenador.
Historia ModernaEl Terror Jacobino (Robespierre)Tiranía del consenso, anulación de la minoría.
Historia ContemporáneaEscuela de Frankfurt, Soviet, Populismos Bolivarianos, Círculos de PodemosIngeniería social, pseudo-Horizontalidad y el telón de acero de la pereza.

Filocafé: Neoliberalismo y la construcción del sujeto


¿Te lo perdiste? Puedes verlo en YOUTUBE o escucharlo a través de iVoox:


¿Elección o imposición?

Vivimos en una sociedad donde la palabra libertad aparece constantemente: Libertad de elección, de consumo, de pensamiento. Pero, ¿Somos realmente dueños de nuestras decisiones? ¿O nuestras elecciones están condicionadas por fuerzas invisibles que nos moldean y administran sin que lo notemos?

El neoliberalismo no es solo un modelo económico, sino también una forma de organizar la vida, de definir qué significa ser un individuo y de establecer las reglas del juego en la sociedad. Nos promete autonomía, pero al mismo tiempo nos somete a un sistema de control basado en la política del marketing, el consumo y la gestión de la existencia. ¿Realmente somo libres o simplemente seguimos un guion preestablecido?

En este espacio que Arjephilo brinda para la reflexión y el diálogo, se busca un entendimiento más profundo sobre el neoliberalismo en la construcción de nuestra subjetividad y qué alternativas tenemos para repensarnos fuera de sus lógicas de poder con un invitado especial, Cristian Giambrone, de Pensar Liberado.

No es necesario ser un experto en filosofía para participar; solo se necesita el deseo de aprender, debatir y, por supuesto, dejarse llevar por el viento del logos


Cristian Giambrone, profesor de filosofía, interesado en cuestiones socioecómicas y políticas, especialmente en la desigualdad estructural de la economía de mercado. Autor y editor de Pensar Liberado, un espacio de formación y divulgación filosófica que busca estimular el pensamiento crítico y reflexivo entorno a cuestiones sociales, políticas, antropológicas y científicas, ya sea a traves de cursos de formación o RRSS.
Próximo Curso Online: El precio del Neoliberalismo


El espejismo del crecimiento económico por Wilmer Torres

Neoliberalismo sexual: El mito de la libre elección de Ana de Miguel ed. Cátedra

Breve historia del neoliberlaismo de David Harvey Ed. Akal

Silencio reflexivo y subjetividad resistente al neoliberalismo de Juliana Berrío- Escudero y Mauricio Bedoya-Hernández 

Recomendaciones para ayudarnos a comprender el régimen neoliberal de Floren Aoiz


Apología al No

El hombre libre es aquel que no teme decir ‘No’.


El “No” es mucho más que una simple negación; es una afirmación enmascarada, una declaración contundente de existencia, identidad y límites. EN un mundo obsesionado por el “Sí”, con la afirmación constante y la búsqueda interminable de aprobación, el “No” se erige como un acto de resistencia, un baluarte de la autonomía y una forma profunda de pensamiento crítico. Decir “No” es un ejercicio de libertad. Cada vez que lo pronunciamos, trazamos una línea que protege nuestro espacio interior y establece una barrera ante las imposiciones externas. Es, en esencia, la forma más pura de declarar que tenemos una voluntad propia y que no estamos dispuestos a diluirnos en el flujo de lo esperado.

La filosofía misma nació de una negación. Los primeros pensadores se atrevieron a rechazar las explicaciones dogmáticas y las creencias cómodas de su tiempo, apostando por la incertidumbre y la duda. De hecho, el mismoRené Descartes llegó a su célebre “Pienso, luego existo” tras negar todo lo que pudiera ser falso, esto quiere decir que muchos de esos noes en la historia del pensamiento humano ha sido una pequeña, o grande, chispa de renovación. Se puede considerar que, lejos de destruir, el «No» abre la puerta a nuevas formas de entender el mundo, a preguntas que antes no nos atrevíamos a formular. Es, por tanto,un acto profundamente creativo, un motor de transformación que impulsa tanto al individuo como a la sociedad hacia territorios inexplorados.

Sin embargo, el «No» no solo tiene un valor intelectual o filosófico. ¿Qué nos sugiere la negación dentro del ámbito ético?  Se puede considerar de que se trata de una herramienta esencial para delimitar lo que no estamos dispuestos a tolerar como individuos y como humanidad. Decir «No» a la violencia, a la injusticia o a la discriminación no es solo un acto de rechazo, sino una afirmación de principios que define quiénes somos. Pero esta negación no debe ser impulsiva ni sistemática; requiere reflexión, convicción y responsabilidad. Un «No» vacío puede ser destructivo, mientras que un «No» bien pensado, es una forma de defender la integridad y la dignidad.

Tambien lo encontramos en el plano personal, la negación tiene una dimensión profundamente íntima. Aprender a decir «No» es aprender a cuidar de nosotros mismos. Es el acto mediante el cual protegemos nuestra energía, establecemos límites saludables y nos negamos a aceptar demandas que nos agotan o relaciones que nos destruyen. El «No» es, en este sentido, un gesto de amor propio, una forma de recordarnos que no somos infinitos ni omnipotentes, y que proteger nuestra esencia es tan importante como compartirla. Como afirmó Rainer Maria Rilke, «la soledad es el lugar donde se encuentra la verdad» en Cartas a un joven poeta. Y muchas veces, el «No» es el primer paso hacia esa soledad necesaria, hacia ese encuentro con nuestra voz más auténtica.

Si el «No» es tan poderoso, tan esencial para nuestra libertad, creatividad y dignidad, cabe preguntarse: ¿por qué nos cuesta tanto decirlo? ¿Es el miedo al conflicto, a la soledad o al rechazo lo que nos paraliza? ¿Cuántas veces aceptamos algo por inercia, traicionando nuestra esencia en el proceso? ¿Qué nos dice esto sobre nuestra sociedad, que premia el «Sí» como un símbolo de cooperación, pero castiga el «No» como un acto de disidencia?

El «No» no es, como podría parecer, un símbolo de negatividad, sino de posibilidad. Es el cimiento sobre el que construimos nuestras decisiones, nuestras convicciones y nuestra identidad. Es el acto de resistencia que desafía la inercia del conformismo, la semilla del pensamiento crítico y la frontera que protege nuestra humanidad. Defender el «No» es defender la libertad, la creatividad y la autenticidad. En un mundo que idolatra el «Sí», que premia la complacencia y castiga la disidencia, el «No» es un acto revolucionario. ¿Cuántos «Noes» valientes están pendientes en tu vida? ¿Cuántos «Noes» necesitas pronunciar para ser quien realmente eres?


Nota: Este texto surgió a partir de una conversación en la que se demostró -o se intentó demostrar- la importancia de saber decir «No», especialmente a una persona que afirma «no saber cómo hacerlo o que nunca dice no». Como ejemplo, se utilizó la figura del primer ministro israelí Benjamin Netanyahu, entre otros. Si a él se le hubiera dicho «No» en lugar de llevar a cabo los ataques a Palestina, es posible que hubiera acatado esa orden. Este ejemplo ilustra cómo el «No» puede ser un acto de resistencia y una herramienta para evitar decisiones destructivas. Si todos tuviéramos la capacidad de decir «No» de manera firme y reflexiva, podríamos evitar muchas de las injusticias y daños que surgen cuando se cede ante presiones externas o la complacencia. El «No» es, en última instancia, un acto de responsabilidad que, si se emplea con convicción, puede prevenir la perpetuación de abusos y opresiones.

La zona gris de la humanidad

A lo largo de los siglos, la humanidad ha oscilado entre el bien y el mal, la guerra y la paz, la libertad y el control. Estos conceptos no son solo parte de nuestra historia, sino de nuestra esencia. Los actos de violencia y opresión contrastan con nuestros ideales de justicia y convivencia, y nos empujan a reflexionar sobre nuestra naturaleza, nuestras elecciones y las estructuras que nos moldean. 

El mal, en sus múltiples formas, nos confronta con las facetas más oscuras de nuestra condición. Actos como la tortura, el genocidio o la esclavitud, aunque formalmente condenados hoy, no son solo una herencia del pasado: persisten en el presente, revelando que el mal no es un anacronismo, sino una realidad. Lo vemos en muchos de los conflictos armados que están ahora mismo sobre la palestra, mensajes en RRSS, entre otros…

Hannah Arendt, al observar el juicio del nazi Adolf Eichmann, describió el mal como «banal», encarnado no en un monstruo, sino en un hombre corriente que renunció a pensar y obedeció órdenes. Esto pone en duda la idea de que el mal solo reside en intenciones malignas, sugiriendo que, muchas veces, las circunstancias y la falta de reflexión son los verdaderos catalizadores del daño. 

Si aceptamos esta perspectiva, surge una pregunta esencial: ¿cuánta responsabilidad tiene un individuo que actúa bajo presión o en un sistema que fomenta el mal? ¿Es la obediencia ciega tan peligrosa como el odio deliberado? 

Ilustración de un taller de FpN sobre ¿Qué es el mal? (12-14 años)

Experimentos como el de Stanley Milgram refuerzan esta idea: personas comunes, en situaciones controladas, son capaces de causar sufrimiento grave simplemente porque una figura de autoridad se lo pide. Este fenómeno plantea una cuestión inquietante: ¿cómo evitamos que las estructuras sociales nos conviertan en agentes de daño? 

Esto nos lleva a tratar otro tema, el bien y el mal, como algo que está más allá de lo maniqueo.

La filosofía ha intentado desentrañar esta dualidad. Desde la visión de Hobbes, quien veía al ser humano como egoísta por naturaleza, hasta Rousseau, que lo consideraba bondadoso hasta que la propiedad y la sociedad lo corrompían, las perspectivas son diversas. Sartre, por su parte, negó una naturaleza fija, afirmando que somos lo que hacemos con nuestra libertad. 

La literatura también ha explorado estas tensiones. En “El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde”, Stevenson muestra cómo el mal puede ser una parte latente de nuestra identidad, lista para emerger cuando las circunstancias lo permiten. Si nuestras acciones no siempre obedecen a intenciones claras, ¿qué nos define: ¿lo que hacemos, lo que deseamos o lo que intentamos evitar?  ¿Es posible que el mal sea, en cierto sentido, necesario para comprender y valorar el bien? ¿O deberíamos aspirar a eliminarlo completamente, si eso fuera posible? 

He mencionado la palabra libertad, una de las más evocadoras y manipulables del lenguaje humano. Su capacidad para inspirar, movilizar y justificar acciones de todo tipo la ha convertido en un concepto poderoso, pero también ambiguo. Aunque a primera vista parece ser un ideal universal, su significado cambia según quien la emplee y el contexto en el que se invoque. Históricamente, ha sido la bandera de ideologías y movimientos opuestos: fascistas, comunistas, dictadores y revolucionarios han encontrado en ella un símbolo adaptable para sus causas, ya sea para justificar una guerra, promover un genocidio o defender derechos fundamentales. Esta versatilidad no solo refleja su atractivo retórico, sino también su capacidad para ser tergiversada y servir a intereses particulares.

En esencia, la libertad es un concepto positivo. Sin embargo, cuando se utiliza como herramienta discursiva, puede convertirse en un arma para legitimar actos de opresión y violencia. Esto nos enfrenta a una paradoja esencial: ¿es la libertad un fin en sí mismo o un medio para alcanzar otros objetivos? En muchos casos, la libertad pierde su sentido original y deja de ser una condición para la convivencia y la autorrealización, transformándose en un pretexto para dividir, destruir y dominar.

Esta omnipresencia contribuye a banalizar su valor y a desviar la atención de cuestiones esenciales: ¿para qué sirve la libertad y a quién beneficia realmente? Cuando tanto opresores como oprimidos la reclaman como bandera, se hace evidente la necesidad de cuestionar su uso, su contexto y su autenticidad.

La libertad auténtica no puede ser la simple ausencia de restricciones ni la capacidad de imponer la propia voluntad sobre otros. Su significado más profundo radica en el equilibrio entre derechos y responsabilidades. Si el ejercicio de la libertad de unos implica la opresión o el sufrimiento de otros, deja de ser una verdadera libertad en el sentido ético y humano. Este equilibrio exige una reflexión mucho más profunda, ya que no se trata solo de defender la libertad como un principio abstracto, sino de considerar sus implicaciones y límites en nuestras relaciones, sociedades y sistemas.

En fin, la filosofía contemporánea, lejos de quedarse en preguntas sin respuesta, puede ofrecernos herramientas para enfrentar estos desafíos. Como sugiere Foucault en “La hermenéutica del sujeto”, debemos volver al gnothi seauton (conócete a ti mismo) para reflexionar sobre cómo vivir éticamente en un mundo lleno de sombras. Esta mirada introspectiva nos invita a construir una vida más consciente, basada en la bondad, la convivencia y el respeto por las libertades. 

Al final, somos seres complejos, grises, atrapados entre luces y sombras, no todo es blanco o negro. Pero la cuestión es, ¿es esta «zona gris» una excusa para la inacción o una oportunidad para elegir el bien a pesar de nuestras imperfecciones?  Porque, aunque el camino sea difícil, el objetivo es claro: construir un futuro donde el bien prevalezca, donde la paz supere a la guerra, y donde la libertad no sea un privilegio, sino un derecho inalienable. 


El texto fue escrito a partir de algunas de las ideas de las introducciones de los filocafés: ¿Hay personas completamente malas? (partes 1 y 2), Diálogos sobre guerra y paz, y Libertad y control.


Calista


Calista. El misterio del yo y de la libertad

Calista, una niña curiosa de Epistemoria, realiza viajes extraordinarios por nuestro planeta en busca de respuestas a preguntas fundamentales sobre la humanidad.…


Calista. El misterio de la verdad

¿Cómo puedes saber que algo es verdad?Con esta pregunta, el Mayor en los Jardines de la Reflexión siembra en Calista una duda…


Les animo a compartir anécdotas y experiencias derivadas de la interacción con el libro. ¿Cómo ha influido la historia en la forma en que los niños y niñas abordan su vida diaria y las elecciones que hacen? ¿Qué preguntas han surgido? ¿Cómo ha ido la experiencia? ¿Han encendido sus mentes con nuevas preguntas? ¿Habéis realizado alguna de las actividades sugeridas en el libro o habéis creado vuestras propias prácticas inspiradas en la travesía de Calista? ¿Qué dinámica habéis empleado para explorar los conceptos filosóficos?

Puedes contármelo enviándome un correo a: info@arjekids.com o rellenando esta ficha de contacto.

¡Gracias por ser parte de esta maravillosa travesía!


Enlaces de interés:

Lectura de un fragmento de “Calista y el misterio del yo” por Marisol Hernández para el Colectivo Lectores del Desierto

Reseña: “Calista. El misterio del yo y de la libertad” por Marisol Hernández del Real, facilitadora y formadora de FPN

Short YOUTUBE Sociedad de Filosofía en Abierto: Recomendación: Calista. El misterio del yo y de la libertad

Reseña: Acozado Cinéfilo de Francisco Huertas. Profesor de Filosofía

Red Española de Filosofía (REF): Nuevo libro ilustrado de Filosofía para Niños.

Opiniones en AmazonCalista. El misterio del yo y de la libertad.

Short Youtube Sociedad de Filosofía de la Provincia de AlicanteRecomendación: Calista. El misterio del yo y de la libertad

Recomendación de Celso Luján: Calista, Ester Guirao


← Volver

Gracias por tu respuesta. ✨