Empédocles de Agrigento

Empédocles de Agrigento (490-430a.C) nace en una familia aristocrática, pero a pesar de ello será defensor de los ideales democráticos. Intenta reconciliar a Heráclito y a Parménides, esto es, intenta reconciliar la idea del movimiento y la idea de la unidad del ser.

Es considero de los primeros pluralistas de la filosofía presocrática, considerando que el principio de que se componen las cosas singulares son los cuatros elementos: tierra, agua, aire y fuego. Cada uno de ellos son eternos, distintos entre sí desde toda la eternidad y constitutivos de todos los seres según distintas proporciones, es decir, son increados e indestructibles, homogéneos a sí mismos e invariables.

A partir de la mezcla de estos elementos se originan las cosas singulares, y por su disolución estas dejan de existir. Así pues, las diversas cualidades de ellas se deben a la forma y al modo de combinarse tales elementos.

El movimiento, para Empédocles, se origina por medio de dos fuerzas. Una de ellas tiende a la mezcla de los elementos (metafóricamente lo llama la fuerza del amor) y la otra tiende a su sepración (fuerza del odio).

El movimiento del cosmos (physis) evoluciona eternamente siguiendo un ciclo cósmico. que se desarrolla en cuatro etapas:

  • 1.- Dominio de la fuerza de unión. Los cuatro elementos se encuentran perfectamente mezclados formando un todo homogéneo.
  • 2.- Fase transitoria. Entra en juego la fuerza de separación y comienza la diferenciación entre los elementos.
  • 3.- Dominio de la fuerza de separación. Los cuatro elementos se hallan perfectamente separados.
  • 4.- Fase transitoria. Entra en juego la fuerza de unión y vuelve a producirse la paulatina unión de los cuatro elementos.

Aristóteles sugiere que en esta dualidad de amor y odio está implícito el pensamiento ético de que estas fuerzas son las causas reales de lo bueno y de lo malo, por lo que el pensamiento de Empédocles significaría un primer intento de incluir apreciaciones valorativas en la teoría de la naturaleza.

Los cuatro elementos componen las cosas singulares
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Escuela de Elea

Los eleáticos trataron de investigar y resolver el por qué de la existencia de las cosas. Se proponían investigar la existencia misma de la multiplicidad real de los seres, y la razón suficiente del hacerse (fieri) de las cosas, dado caso que exista. Jenófanes, Parménides y Zenón serán los filósofos de los que se tratarán a continuación brevemente.

Jenófanes de Colofón (570-480 a.C) fundador de la escuela eleática, pudo ser maestro de Parménides. Ofrece un explícito monismo filosófico y religioso, a partir del que polemiza con las creencias populares politeístas y su antropomorfismo. Critica con dureza a los poetas y artistas que imaginan a los dioses provistos de todas las debilidades y los vicios de la naturaleza humana. Considera que Dios no es corporales ni espiritualmente comparable con el ser humanos. Dios se identifica con el universo y tiene todos los predicados del arjé de los milesios: eternidad, estabilidad, invariabilidad,…

Parménides (515-450a.C) intervino en la redacción de las leyes de su ciudad y formula la primera teoría metafísica del ser y de la verdad que conocemos. Su pensamiento es crítico con sus predecesores, especialmente con Heráclito, que al situar en el centro de su pensamiento el concepto del ser inmutable y eterno, siempre idéntico a sí mismo, rechaza la idea del cambio y la pluralidad, considerando que todos los pensadores que la apoyan están equivocados, pues todo movimiento es un paso del no-ser al ser, y eso no es posible porque todo está conectado con todo, todo es, y no es posible que no sea.

Las tesis parmenídeas tienen un punto de partida claro en la proposición siguiente:

-El Ser es y el no-ser no es.

Podemos definir Ser como aquello que es más general que ninguna sustancia determinada. Es lo más común, válido para todos los entes y posee, por tanto, la extensión máxima. A partir de esta premisa clara y concisa el autor, alcanza una curiosa pero coherente colección de conclusiones:

  • El Ser es uno, continuo, sin fisuras.
  • El Ser es idéntico a sí mismo en todas sus partes. Por lo tanto es esférico.
  • El Ser es increado e imperecedero.
  • El Ser es inmóvil e inmutable.

Todas estas conclusiones son necesarias, ya que la negación de cualquiera de ellas implicaría la aceptación de que el no-ser es o ha sido, lo que contradiría la premisa de la que partimos.

Por tanto, la pluralidad no es más que imaginación y engaño, ya que lo único real es el Ser, que no es más que uno, y el movimiento es pura apariencia, ya que el Ser es necesariamente inmutable. La diversidad y el cambio de las cosas no existen realmente; son una ilusión de los sentidos. Los sentidos son la vía de la opinión común de los mortales, que se quedan en la simple apariencia de las cosas. Por el contrario, la vía de la verdad, es la vía de la razón, es que el ser es.

Zenón de Elea (490-430 a.C) discípulo de Parménides. Su pensamiento gira en torno al movimiento y el cambio. Así pues, se basa en paradojas para construir una lógica singular acerca del movimiento. La más famosa de las paradojas es al de Aquiles y la tortuga: al ser el espacio infinitamente divisible, tanto Aquiles como la tortuga tienen que recorrer un espacio interminable, cada vez más cerca del límite, pero sin llegar nunca a alcanzarlo. Zenón concluye, por tanto, que el movimiento y el reposo son la misma cosa, pues una flecha en movimiento está siempre allí donde está, semejante a sí misma, o sea, en reposo. Así que, en la medida en que el movimiento es cambio, el movimiento es imporisble, porque el cambio no existe, ya que equivale al no-ser.
De esta manera, Zenón, siguiendo el la idea de Parménides sobre el carácter ilusorio de lo que muestran los sentidos, afirma que solo el ser es.

Aquiles y la tortuga
  <<En una carrera, el corredor más rápido nunca puede superar al más lento, ya que el perseguidor debe primero llegar al punto donde comenzó el perseguido, de modo que el más lento siempre debe tener una ventaja.>>
según lo contado por Aristóteles, Física VI:9, 239b15  

La filosofía de Parménides, desde su sencillez y contundencia abre la primera gran crisis de la filosofía griega. Efectivamente, la verdad entendida como unidad profunda de la multiplicidad de la physis queda en entredicho desde el momento en que se afirma la  radical oposición entre el ser y la nada. Lo múltiple se manifiesta con persistencia a nuestros sentidos, por lo que aparece una contradicción insuperable entre el conocimiento racional (que nos demuestra la unidad del ser y su inmutabilidad) y el conocimiento sensible (que nos presenta la multiplicidad y el movimiento).

Es preciso buscar la conciliación entre razón y experiencia si queremos recuperar ese viejo concepto de verdad. Aquí tenemos pocos caminos por delante que son:

  1. El conocimiento sensible es engañoso, puramente aparente. Esta conclusión es la de Parménides y sus sucesores eleáticos, por ejemplo ZENÓN.
  2. Si no es posible conciliar sensibilidad y razón desde el presupuesto de un Ser único, debemos rectificar este presupuesto. La realidad en su conjunto debe proceder de  un ser plural (o dicho de otra forma, de varios arjés) ya que la multiplicidad no puede proceder de la unidad, como demuestra Parménides. Esta conclusión es la propia de las escuelas pluralistas, que veremos a continuación.
  3. La verdad no existe, ya que los instrumentos de que disponemos para llegar a ella son inapropiados. O bien nos engaña la razón, o bien no nos sirven ni razón ni experiencia. Estas conclusiones son propias de los sofistas.

Las soluciones aportadas por filósofos pluralistas (como Empédocles, Anaxágoras, la escuela atomista…), adoptaran como punto de partida las dos premisas previamente señaladas:

1.-El ser no puede proceder del no-ser.

2.- La multiplicidad no puede proceder de la unidad.

Fuentes:
Historia de la Filosofía, Copleston
https://filosofia.laguia2000.com
https://www.e-torredebabel.com

¿Qué ha pasado con las farolas?

Las farolas antes de su desaparición

Hemos recibido una llamada telefónica de Filippa (la niña de un mundo lejano que está en mucha de nuestras sesiones). En esta llamada nos ha contado que en la ciudad en la que vive han desaparecido todas las farolas excepto las que están en la plaza en una sola noche. Nos pide ayuda. Todo lo que tenemos es una llamada sobre la desaparición y un pequeño fragmento del mapa de su ciudad, ¿Qué podemos hacer?.

Fragmento del mapa

– Podemos hacer que somos detectives o policias- Antía (6 años)

+ ¡Qué buena idea! Pero, ¿en qué consiste ser detective o policia?

– Pues investigar quién ha podido robarlas – Mariella (5 años)

-¿Las han robado? quizás se hayan caído los árboles y las hayan arrancado, o se rompió la luz y se las llevaron para arregarlas -Dario (4 años)

– Pero yo tengo una idea, a lo mejor se las han llevado para poner otras nuevas o se rompieron todas, o un dinosaurio que no come personas se las ha comido porque no quedaba otra cosa para comer.- Martin (4 años)

+Espera, estáis teniendo muchas ideas. Como detectives o policias necesitamos cosas, ¿qué cosas necesita un detective o policia para la investigación?

-Creo que es mejor solo detectives y no policias. -Mariella

Lluvia de objetos: Lupa, prismáticos, gabardina, sombrero, gafas de sol, pantalones, un teléfono móvil.

– Y un BLOC DE NOTAS. – (Antía)
+Cierto, ¿Por qué sería importante el bloc de notas?

-Por que necesitamos anotar todas las ideas para luego pensar lo que ha pasado con las farolas. Y si tenemos que informar a Filippa, tenemos que decirle cómo va la investigación, para poder ayudarla (Antía)

  • Después de hablar un rato sobre los aspectos de los detectives, decidimos ponernos un nombre, porque “somos un equipo de detectives” (Martin). Entre tantos nombres la opción es “Los pulpos” (idea de Dario)

– “Los pulpos” es un nombre genial. Porque los pulpos tienen muchos brazos para coger cosas. Y los detectives necesitan muchos ojos para verlo todo. -Antía

-Claro, somos como los Pulpos. Los detectives necesitan de mucha información. Los pulpos se esconden muy bien y los detectives también tienen que saber esconderse para ver. -Mariella.

  • Después de establecer el nombre. Seguimos con el tema de la investigación, sacar ideas y construir conclusiones (aunque no hemos tenido conclusiones, pues ha sido una actividad extensa que seguro que se alargará a unas cuantas sesiones más)

– Yo creo que el mundo de Filippa no es real, que forma parte de la imaginación. Entonces, cada detalle de ese mundo cuando los niños no lo imaginan desaparece. Entonces, las farolas dejaron de ser imaginadas y esas farolas desaparecen dejando solo 6 farolas que son las 6 que nosotros estamos pensando y que a lo mejor son las que están en la plaza.

  • Esta idea nos llevó a varias preguntas incluso a una breve explicación basada en el ejemplo visual sobre el pensamiento y la imaginación.

-Podemos preguntarle a la gente si ha visto algo -Mariella

-Pero pueden mentir, a veces las personas mienten -Dario

-Sí, mienten y trabajan mucho para ganar dinero. Las personas no roban farolas -Martin

-Bueno, pero podemos preguntar y según lo que nos digan podemos pensar si es mentira o no. -Antía

La investigación sigue abierta y tenemos un objetivo claro:

Explicar qué ha pasado con las farolas del mundo de Filippa. Y le vamos a ayudar. 
Contestamos a Filippa por carta con nuestros carnets de “Detectives los Pulpos”.

Escuela Pitagórica

Pitágoras de Samos (572-496 a.C) fundador de la escuela pitagórica. La comunidad pitagórica estaba compuesta por dos grupos:

  • Acusmáticos: escuchaban y recibían las enseñanzas
  • Matemáticos: Impartían las enseñanzas y elaboraban teoremas.

Los miembros de la escuela vivían juntos con la finalidad tanto de estudiar la estructura matemática de la realidad, como de alcanzar la purificación del alma (Kátharsis) a través del conocimiento y de la práctica de una serie de rituales influidos por las sectas oríficas. Así mismo, trataron de aplicar su noción de proporcionalidad y armonía a la ciudad, llegando a desempeñar un papel importante en algunas ciudades de Italia meridional, hasta el punto de controlar el poder de algunas ciudades.

En el pitagorismo podemos distinguir dos ámbitos diferentes, que aunque se hallan íntimamente relacionados entre sí vamos a ver por separado: la teoría religioso-moral y la teoría más propiamente filosófico-científica.

  • Religioso-moral: El pitagorismo mantiene un radical dualismo antropológico. El ser humano es un compuesto de cuerpo (material, mortal y corruptible) y alma (inmortal y de origen divino). El alma está en el cuerpo como en un sepulcro. Cuando muere el cuerpo el alma transmigra; por ello debe purificarse para alcanzar la salvación definitiva a través de la ascética, el trabajo intelectual y el cultivo de la armonía y de la gimnasia.
    Su concepción del alma, influida por el orfismo, inspirará la filosofía platónica
  • Filosófico-científico: Mantiene que el archè son los números, ya que todos los seres tienen determinaciones numéricas, hasta el punto de que incluso la armonía musical depende de los números y de la medida. Todas las figuras geométricas regulares se constituyen a partir de relaciones numéricas. Es decir, todo lo que se encuentra en la Physis está conectado entre sí siguiendo proporciones matemáticas.
    El cosmos tiene una estructura matemática, conocerlo significa descubrir los principios últimos responsables de ese orden: los números y sus relaciones.
    Así mismo, para los pitagóricos, los cuatro primeros números son la esencia de ese orden pues sumados dan diez, la tetraktys, el número perfecto para los pitagóricos, donde el uno representaría el punto, el dos la línea, el tres el plano y el cuatro el volumen.
    El origen de los números se halla en lo par y lo impar, lo limitado y lo ilimitado. No es posible para ellos imaginar el cero, pues el número tiene entidad espacial.
Tetraktys: consiste en diez puntos ordenados en cuatro filas, con uno, dos, tres y cuatro puntos en cada fila

El problema de no poder resolver racionalmente la raíz cuadrada de 2, aplicando el teorema de Pitágoras a la diagonal de un cuadrado con lado de medida uno hizo y la existencia de los números irracionales, pues la naturaleza ha de ser medida con los números racionales hizo tambalearse doctrinalmente al pitagorismo. Esto junto con los problemas político-sociales que acompañaban a su sectarismo influyente terminaron por hacer desaparecer a la secta, aunque su influencia perduró mezclada con cultos religiosos de tipo órfico.

Pero su ideal matematizador no murió con este insalvable escollo, el proyecto de racionalización y matematización de la realidad cobraría renovada energía en el siglo XVII con Galileo, para quien: “La naturaleza está escrita en lenguaje matemático”.

Teorema de Pitágoras: todo triángulo rectángulo, el cuadrado de la longitud de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de las respectivas longitudes de los catetos.

Heráclito de Éfeso

Heráclito uno de los filósofos más peculiares y enigmáticos de la Antigüedad. Su personalidad difícil resultaba misteriosa para sus conciudadanos efesios, por lo que recibió el apelativo de “el oscuro”. Hacia el año 504 a.C. alcanzó su plenitud, es decir, los 40 años.

Son innumerables las anécdotas (si falsas o ciertas no lo sabemos) que los comentaristas nos han transmitido sobre él. Parece cierto que pertenecía a la aristocracia y que voluntariamente renunció al gobierno de la ciudad, tarea que le correspondería por nacimiento. Esta actitud, así como el desprecio crítico que manifestaba ante sus conciudadanos le han hecho pasar a la posteridad como el prototipo del filósofo que rechaza los asuntos de la sociedad para encerrarse en sus investigaciones y en su propia sabiduría. Todo esto parece ser una imagen deformada, ya que hoy pensamos que precisamente la preocupación básica que atraviesa su obra (hoy apenas conservada en una serie de fragmentos, no siempre de fácil interpretación) es la necesidad de reformar la ciudad y establecer un nuevo ámbito político capaz de sacarla de su decadencia y de las dificultades que le plantea su permanente guerra contra los vecinos persas.

Presunto busto de Heráclito que se halla en la «Sala dei filosofi» de los Museos Capitolinos de Roma. (Fuente: Wikipedia)

En cualquier caso no debía ser un personaje muy querido, ya que en los fragmentos conservados que se le atribuyen no se recata en insultar a la gente que vive alejada de la verdad: “Todo lo que se arrastra se reparte la tierra” (frag. 10), “Como no saben escuchar, tampoco saben hablar” (frag.19), “Sin inteligencia, escuchando parecen sordos; el refrán lo atestigua para ellos: presentes están ausentes”(frag.34), “Lo que merecen los efesios adultos es ser muertos todos y dejar la ciudad a los niños…” (frag. 121).

Para este autor la realidad se caracteriza por su devenir, por su movimiento y cambio constante. Todo se mueve, nada permanece. Lo real es el devenir; la apariencia es la estabilidad.

Este devenir no es azaroso o arbitrario, sino que se rige por una razón universal. Heráclito considera que el arché es material, al modo de la escuela de Mileto, pero considera adecuado afirmar que es el fuego, ya que es el elemento que permanece en constante cambio -apréciese la paradoja-.

El equilibrio del cosmos procede precisamente del constante cambio, de la perpetua lucha entre opuestos. “En los mismos ríos entramos y no entramos, estamos y no estamos”(frag. 49a.) “No comprenden en qué sentido conviene lo que se opone a sí mismo: tensa armonía como la del arco y la lira” (frag. 51), “Fases del fuego: primero el mar, del mar la mitad tierra, y la mitad tormenta… la tierra se disuelve en mar y se mide en la misma proporción que antes de devenir tierra” (frag.31), “Todas las cosas se cambian por fuego y el fuego por todas, como el oro por moneda y la moneda por oro” (frag.90), “No es posible entrar dos veces en el mismo río” (frag.91).

La tensión entre los opuestos es lo que genera el movimiento que produce la armonía de los elementos. Las diferencias entre los elementos existentes en la Physis: aire/fuego, amor/odios, frío/calor,… mantienen estos en una tensión permanente e irresoluble, pues no se anulan el uno al otro, ni tampoco se logra una síntesis superadora, sino que permanecen en una armonía tensa que hace posible la existencia de la pluralidad y el orden.

Lo que rige el ritmo del cambio Heráclito lo llama el destino, la jusicia cósmica (diké), la razón del mundo (lógos), esto todo lo unifica y orienta. Por lo tanto, el orden es el lógos, pero el cambio no es caótico.

Ese mismo lógos no es accesible a los sentidos, pues lo que aparece a los sentidos es erróneo. Este lógos se encuentra en los hombres, constituyendo su propia razón, y es al que deben atender para formar las ciudades y crear un logos común en las mismas, eliminando la pluralidad de oposiciones.

Cuando razono, doy cuenta del lógos del mundo, de su naturaleza interna, que es igual que la de mi pensamiento.

Como novedad con respecto a los filósofos anteriores podemos señalar que si bien Heráclito se mantiene en la órbita del monismo materialista, percibe la profunda unidad del cosmos en sus procesos y estructuras, en sus relaciones de oposición y cambio, enunciando lo que puede parecer una paradoja: lo permanente es el cambio.

πυρὸς τε ἀνταμοιβὴ τὰ πάντα καὶ πῦρ ἁπάντων ὅκωσπερ χρυσοῦ χρήματα καὶ χρημάτων χρυσός.

Todas las cosas son un intercambio por fuego, y fuego por todas las cosas, como bienes por oro y oro por bienes.

Escuela de Mileto

TALES, el autor que suele ser considerado tradicionalmente como el primer filósofo, según las inciertas noticias que de él tenemos vivió en la ciudad de MILETO. No tenemos referencias biográficas claras, salvo que estaba en plena actividad cuando predijo el eclipse de sol que se produjo el año 585 a.C., por lo que entorno a esa fecha se supone que estaba en su madurez como investigador de la naturaleza.  Se le atribuye el haber predicho el primer eclipse de sol en el año 585 a.C, o el haber descubierto las propiedades del imán, o el teorema que lleva su nombre.

Según Tales el arché o raíz de todas las cosas sería el agua. El agua, uno de los cuatro elementos primordiales, compone en mayor o menor medida todos los seres, es principio de vida y de fecundidad. Por otro lado, Tales piensa que la tierra flota sobre el agua (aunque no se pregunta por el sustento de esa base acuática) y piensa que el cambio aparente de las cosas de la naturaleza se produce por un proceso de rarificación y condensación del elemento primordial. El agua rarificada daría lugar al aire. Aún más rarificada al fuego y condensada a la tierra. Aristóteles en su Metafísica afirma que Tales habría llegado a esta conclusión al observar que todas las cosas tienen un origen húmedo y que todo lo vivo necesita de lo húmedo para crecer. Asimismo, la observación de la evaporación del agua habría invitado a pensar en la capacidad de este elemento para transformarse en otro.

Podemos ver que Tales apuesta por un único arché, principio o esencia del cosmos, que es un principio material. Podemos ver también que en su explicación sigue un modelo genealógico, que tiene su antecedente más directo en los poetas míticos (Hesíodo), avalando así, al menos en parte, la hipótesis de Cornford sobre el origen de la filosofía.

ANAXIMANDRO También en MILETO y al parecer como discípulo de Tales desarrolló su propia teoría. Debía tener unos 40 años en torno al 547 a.C. Participó de forma activa en los asuntos de la ciudad, realizó un mapa terrestre, utilizó un gnomon para determinar la distancia a las estrellas y su tamaño, y predecir los solsticios.

Este autor mantiene que el arché debe ser material, como decía su maestro, pero también ha de ser infinito en cantidad, ya que origina el cosmos en su totalidad y genera cambios de modo incesante, e indeterminado en su cualidad, ya que debe poder originar seres cualitativamente muy diversos. Por ello rechaza la hipótesis de su maestro según la cual el arché es el agua.

Para Anaximandro ninguno de los cuatro elementos por sí sólo tiene las cualidades antes reseñadas, por lo que postula la existencia de una materia primigenia, el ápeiron lo “indeterminado”, que daría origen a los cuatro elementos que de él forman parte. El ápeiron al ser un elemento carente de cualidades permitiría explicar la aparición de nuevos elementos con cualidades opuestas a partir de un origen común, como por ejemplo el agua y el fuego.

 El movimiento se origina y desarrolla por el proceso de separación de opuestos que se da a partir de la materia original, por lo que se trata de un movimiento circular e incesante. El orden en el cosmos ya no la impone la voluntad arbitraria de un dios, sino que el orden se fundamenta en el equilibrio y la armonía de los elementos.

ANAXÍMENES es el último representante de esta escuela. Hacia el 527 a.C. alcanzó su madurez, es decir, aproximadamente los 40 años, por lo que probablemente vivió lo suficiente como para presenciar la destrucción de Mileto por los persas el año 494 a.C.

Según Anaxímenes el arché, esencia o principio de todo lo real, debía ser el aire. Tiene ventajas sobre el agua, ya que es tan necesario para la vida como ella, pero no necesita sostenerse sobre nada.

Por otro lado, es tan indeterminado como el apèiron, pero es perceptible, por lo que resulta innecesario recurrir a una materia que no conocemos ni percibimos y que sólo podemos admitir por fe.

Su explicación del cambio es, como en el caso de Tales, a partir de un proceso de rarificación y condensación, que sería la causa última de todo cambio y todo movimiento. A través de la condensación se formaría el viento, las nubes, la tierra y las piedras; la rarificación transformaría el aire en fuego.

 Recordemos que para los griegos la Naturaleza se compone de cuatro elementos: agua, aire, tierra y fuego, siendo todo resultado de las mezclas entre ellos según distintas proporciones.

LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA: ESENCIA, ORDEN Y ARMONÍA

La filosofía puede ser considerada en su origen como una crítica de la “sabiduría popular” y como una nueva visión de la realidad que tiende a suprimir los supuestos irracionales del mito.

Toda la filosofía presocrática surge de la convicción profunda de la unidad del cosmos, pese a su aparente multiplicidad.

Nuestra experiencia del mundo es la permanente percepción de lo múltiple (multiplicidad de objetos, multiplicidad en el tiempo de cada objeto sometido a los procesos de cambio); sin embargo, lo cierto es que podemos percibir también la constancia. En la naturaleza hay características que se repiten con una absoluta regularidad. El agua hierve siempre a los 100 grados centígrados, por ejemplo. Las estaciones del año se suceden con pasmosa regularidad y siempre al día le sigue la noche y a ésta un nuevo día.

Pero si observamos bien, nosotros cambiamos con los años pero seguimos considerando que somos los mismos; el agua puede solidificarse en forma de hielo pero seguimos diciendo que es agua. Es decir, hay una constancia profunda de los objetos naturales, constancia que va más allá de los cambios aparentes que percibimos.

Esto lleva a los filósofos a tratar de conciliar en un único sistema la antítesis que a primera vista se da entre nuestra Razón (que nos proporciona conocimiento racional, hablándonos de la permanencia y la constancia en la naturaleza) y nuestra experiencia (que nos provee de conocimiento sensible, haciéndonos ver el cambio y la multiplicidad de la naturaleza). En esto consistiría alcanzar la verdad, es decir, acceder al conocimiento de aquello que resulta ser necesario, que no puede ser negado.

La investigación sobre la unidad profunda del cosmos lleva a afirmar la existencia de una raíz común a todo. Los griegos le dan el nombre de arché, al que podemos definir, entre otras cosas, como la causa última de la unidad real de lo que se muestra a nuestros sentidos como múltiple. A partir de él se generan los seres del universo, constituye lo permanente, el sustrato último de la naturaleza y es causa, y por tanto explicación, de las transformaciones del universo: es causa del movimiento y del cambio.

Todas las escuelas presocráticas parten de esta premisa fundamental que es la necesidad de conciliar razón y experiencia para alcanzar la verdad. También parten de una concepción común de la naturaleza (physis), que tendría como características principales las siguientes:

1.- Es un todo ordenado, es decir, un cosmos, y no un desorden o caos.

2.- Es la naturaleza de cada ser la que determina su lugar en el cosmos, del que forma parte.

3.- La naturaleza es un cosmos dinámico.

4.- El movimiento es intrínseco, propio de la naturaleza misma. No le viene de fuera, sino que tiene en ella su origen y fundamento. Se concibe el cosmos como un organismo vivo, más que como una máquina, cuyo movimiento es iniciado desde el exterior.

El término “naturaleza” (physis) tiene una segunda acepción, ya que se utiliza también para denominar aquello que cada cosa es, por lo que se identifica con el concepto de “esencia”. Es decir, preguntar por la naturaleza de una cosa es preguntar por su esencia, o lo que es lo mismo, preguntar por lo que esa cosa es, para a partir de ello conocer y explicar sus movimientos y procesos. Para los griegos la Naturaleza se compone de cuatro elementos: agua, aire, tierra y fuego, siendo todo resultado de las mezclas entre ellos según distintas proporciones.

El arché es la naturaleza o esencia de las cosas, porque a partir de él se generan los seres del universo, constituye el sustrato último de todo, es decir, aquello que es permanente en las cosas y en el cosmos, y además es capaz de dar cuenta de las transformaciones que en las cosas se dan, puesto que es causa de esas transformaciones.

Los primitivos pensadores griegos se preguntan, por el arché como manera correcta de acceder a la verdad, de conocer lo permanente en el mundo, que al mismo tiempo es la explicación del cambio. Es una pregunta radical, ya que pretende llegar a la raíz de la naturaleza y de todas las cosas. Por esto, también podemos decir que se trata de una pregunta universal.

Mapa presocráticos y sofistas.
Fuente: https://auladefilosofia.net/2010/10/08/indice-de-presocraticos/

Generación 2.0

Hablar de historia no es unicamente hablar de hechos que ocurrieron en un momento determinado del tiempo, sino también es hablar de personajes que marcan una generación de científicos, pensadores, músicos, literatos,…

Generación ha sido empleado para designar históricamente a adultos que marcan una época. Pero, ¿Qué es la Generación 2.0?

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Imagen extraída del Blog: Medimusea.com

La generación 2.0 hace referencia a los jóvenes actuales que en un futuro próximo serán los adultos que lleven la dirección de la sociedad. Es decir, son aquellas personas que viven en la red, esto es, estudian en red, se relacionan en red, comercialización en red, etc.

¿Cuáles son los elementos más significativos que marca esta nueva generación?

Esta generación se ve marcada por un PENSAMIENTO NO LINEAL, ahora la información es percibida con un click; de esta manera deja de aplicarse la lógica y, por ende, el razonamiento de una forma secuencial y temporal, resultando difícil establecer unos límites, unas conclusiones e incluso percibir la conexión de hechos en un determinado estado afectivo.

Otro punto a tener en cuenta es el AUTODESCUBRIMIENTO, este se genera en el momento que se crea un perfil en la red, quedando reducida la dimensión social a las redes sociales. Por lo tanto, viven en la red, pues crea su identidad en ella y se relaciona en ella.

Cuenta con ACCESO GLOBAL tanto de personas como de contenidos. Blogs, redes sociales, matriculaciones universitarias, pagar impuesto o penalizaciones, acceder a datos bancarios,… realizar estas acciones se puede desde cualquier lugar del mundo. Internet, dentro de este acceso global de contenidos se muestra como un pozo de conocimiento sin fondo, pero ¿Por qué no hay límite en esta vía? La barrera del límite en cualquier momento se puede ver superada ocasionada por “la subida de información” de cualquier usuario (por ejemplo: Una serie o película que esté en la red antes de su estreno). De esta manera, la información la genera individuos particulares, escapando de la mano de las empresas y de los estados, haciendo que paulatinamente pierdan el control sobre la red.

Por último, el elemento de la GLOBALIZACIÓN DE LA CULTURA Y SUS MANIFESTACIONES. Si bien antes las barreras geográficas y políticas marcaban los puntos culturales de una sociedad, en una sociedad global, como la actual, se pierde esa demarcación.
Un sujeto se conforma según su entorno directo (lo social y lo familiar), este sujeto, en el momento que descubre la aldea global de la red, es esta quien ayuda a descubrir y marcar su propia identidad.

Esta nueva generación es un nuevo tipo de sociedad, la 2.0, que marca una nueva forma de ser y un cambio en la pirámide del poder. Los que tenían el poder dejan de tenerlo, y los que no tenían comienzan a ejercerlo, un ejemplo de ello se puede ver en el rol del maestro y el alumno.

El acceso libre a la red permite que un ciudadano anónimo pase sin explicación alguna a generar todo un posicionamiento en la red, es decir, pase de ser alguien al que no se le tiene en cuenta a ser un referente, como los Influencer y Youtubers. Esto marca una vía fácil para ser “El personaje del año” como aquella portada del Time del 2006 que anunciaba “El personaje del año eres tú”. De hecho, cabe mencionar, que el sueño del alumno actual no es se astronauta, policía o veterinario, sino es ser Influencer o Youtuber. Busca ser algo y ser reconocido en la red. Busca ser EL PERSONAJE DEL AÑO.

Resultado de imagen de times diciembre 2006
Portada Times. Diciembre 2006

El acceso libre a la red también es todo un referente en revueltas o movimientos sociales como lo es el actual hashtag #Fridayforfuture y sus consiguientes manifestaciones a nivel global contra el cambio climatico y el calentamiento global o como lo fue la conocida “Primavera árabe” (2010-2013) donde el pueblo árabe se unió en defensa de la democracia y los derechos sociales.

Imagen relacionada
Logo del movimiento “Fridays for Future”

Ante toda esta avalancha de desarrollo, avance tecnológico y vida en la red, es necesario que el individuo, el ciudadano, el joven, el alumno, el hijo,… debe aprender que esa persona no es un sujeto que se muestra pasivo y receptor de toda la información y modo de vida que circula en la red, debe aprender que es alguien que interactúa directamente con la información, y por ello mismo, debe saber diferenciar la información adecuada de la inadecuada, la útil de la accesoria…

Por que como aparece en la tesis 95 del Manifiesto Cluetrain (publicado en el año 2000):

"Estamos despertando y conectándonos. Estamos observando. Pero no estamos esperando"

 Bibliografía y Webs recomendada:

Manifiesto de Cluetrain” Fredrick Levine, Christopher Locke, Doc Searls y David Weinberger
La sociedad de la transparencia” y “La sociedad del cansancio”  Byun Chul-Han
http://www.afcontext.com/generacion-2-0-adolescentes-y-redes-sociales/
https://www.youtube.com/watch?v=irWtW7GxDRk https://www.researchgate.net/publication/266911630_Generacion_20_Una_aproximacion_al_uso_de_las_tecnologias_en_jovenes_universitarios_de_Rio_Cuarto

Un muñeco una historia

En la clase de Filosofía, los niños/as han traído su juguete favorito. De él nos tenían que contar cada niño/a su historia: Cómo se llaman, cómo han llegado hasta ellos, por qué son importantes para ellos,… Hemos conocido a Pepito, Bambi grande y Bambi pequeño, Vaca Lola, Cat miau, George, Teddy, Oso,… Todos ellos con una historia real detrás. Una historia para invitar a la reflexión.

¿Qué temas se han hablado?

  • Sobre la importancia de los juguetes y las personas:
    “Estos juguetes son importantes para nosotros, pero las personas son más. Los juguetes son de plástico, no comen y no tienen pensamiento. Aunque a veces les vestimos y les damos de comer, pero no tienen corazón” (Matilda 6 años)
    “Aunque a veces tratemos a los juguetes como a personas, eso no quiere decir que nos importen más, si mi peluche está en peligro y mi hermana también, antes ayudo a mi hermana” (Nuria 8 años)
  • Sobre la felicidad y la infancia:
    “Los niños con pocos juguetes son más felices porque pueden imaginar más historias diferentes con la misma cosa, además, son menos caprichosos” (Nuria 8 años)
    “También son más felices porque sino siempre van a tener todo lo que pidan y no sabrán valorar el resto de juguetes ni de cosas” (Matilda 6 años)
  • Sobre la realidad de los juguetes:
    “Mi juguete es real, porque puedo hacer cosas con él, aunque no sea como una persona ni se comporta como una persona” (Nuria 6 años)
    “Para mi peluche es real, aunque nunca me conteste, pero yo contesto por él” (Mateo 5 años)
  • Sobre las historias:
    “Mi peluche tiene una historia y todo tiene una historia, y si no tiene una historia la puedes inventar” (Martín 4 años)
    “Mi peluche es especial y tiene una historia, era de mi abuela y me lo dio cuando nací, es importante y tiene una historia. No es como una persona pero le quiero igual porque cuando yo no sé hacer algo, los adultos me ayudan y como mi peluche no sabe hacer a veces cosas yo le ayudo. Todos nos ayudamos” (Mariella 5 años)
    “Todo tiene una historia, porque las historias es lo que da sentido a las cosas, cualquier cosa tiene que tenerla. Si no tiene historia, pierde valor”
  • Sobre los juguetes y los adultos:
    “Yo tengo los juguetes de mi mamá, así yo juego con ellos y son más importantes porque son de cuando era pequeña, y ahora mi mamá no siempre puede jugar porque siempre hace cosas” (Martín 4 años)
    “Los adultos guardan sus juguetes en vitrinas porque tienen tantas cosas que ya no usan la imaginación y no pueden jugar, los tienen ahí para así recordar su infancia” (Antia 6 años)
    “Los adultos no tienen imaginación para jugar” (Mariella 5 años)
    “Los juguetes son importantes para los niños, y los adultos no se acuerdan de jugar, porque no tienen tiempo” (Matilda 6 años)
    “Los adultos ya no tienen juguetes ni juegan porque sus problemas son otros, siempre tienen cosas, y creo que son menos felices. Pero cuando juegan con nosotros, vuelven a ser felices porque recuerda a como eran ellos cuando eran pequeños” (Nuria 8 años)
    “Pues, ¿Sabes? Yo no quiero ser adulto, porque siempre quiero jugar, imaginar, pensar y ser feliz” (Martín 4 años)

Para mí ha sido una sesión increíble, me ha invitado a pensar sobre el valor y sentido de los objetos, así como la fugacidad del tiempo y, como de repente, nos hacemos adultos sin darnos cuenta en la cosa más pequeña e importantes, que es la esencia del juego como vía de escape.
Unas frases y unos diálogos de los más pequeños que invitan a una reflexión muy profunda sobre cómo ha cambiado la vida y cómo vemos las cosas.

Gracias.

La era de la Posverdad

La era actual, una era en la que la información está al alcance de todos, una era donde la información sufre modificaciones de toda índole, donde la mayoría prefiere moverse en el terreno de las opiniones más que en el de los datos. Esta era actual es lo que se conoce como la era de la posverdad; donde los bulos abundan de manera deliberada; donde los bulos son percibidos como verdad por 6 de cada 10 personas.

Estas “verdades” están formadas por una información y desinformación que se transmiten a través de las pantallas, a causa de lo conocido como la era digital. La ideología de los bulos se realiza con el fin de conseguir mayor poder económico y social. Los medios más utilizados para difundir los engaños son a través de las redes sociales como Twitter, Facebook y Whatsapp. A través de estas redes sociales se muestra Twitter como una red transparente con la información; por otro lado, Facebook, se muestra como una red mucho más opaca desde que su propio fundador instaló un plugin contra las noticias falsas;  Y, por último, Whatsapp, que es una red sin restricciones, se trata del agujero negro de la información, a partir de él se puede transmitir mensajes de toda índole sin llegar a ser denunciados, por ejemplo, mensajes xenófobos que incitan al odio, o por el contrario, mensajes animalistas que te muestran la realidad.

Otro aspecto a comentar dentro de la pseudoverdad, es lo conocido como “Fake news”, un tipo de bulo que consiste en un contenido pseudoperiodístico que se difunde a través de los medios de comunicación y redes sociales, cuyo objetivo es la desinformación y la credibilidad de la información para el resto de los ciudadanos. Contra las “Fake News” aparece la página web “maldita.es” una asociación de periodistas que luchan contra este pseudoperiodismo, y otorgan consejos para identificar estas falsas noticias, como, por ejemplo, el uso de títulos sensacionalistas con temas escandalosos, errores ortográficos, la no aparición de las fechas de publicación, enlaces a páginas webs con fuentes no fiables o sospechosas, entre otros.

Dentro de estas fake news podemos encontrar ejemplos como el caso de un restaurante japonés en Japón que servía carne humana, una fake new que se utilizó para atacar a ese restaurante y a la dieta de un grupo étnico, la japonesa. También se pueden encontrar ejemplos dentro del ámbito político, siendo uno de los más comentados el caso de la previa candidatura de Donald Trump. Esto fue sobre la capacidad que tuvo para apelar a lo emocional y a las creencias personales durante toda su campaña electoral. Sus posverdades tuvieron una capitalización muy rentable para el gobierno de Estados Unidos. Durante las semanas previas a las elecciones estadounidenses, se pudo leer y escuchar que el Papa Francisco apoyaba a Trump, al igual que Denzel Washington. También se dijo que el desempleo aumentó durante el mandato de Obama y que los inmigrantes son un foco de delincuencia y empobrecimiento. De esta manera Trump se manifestaba a través de la prensa con la emisión de estas noticias falsas; en el momento que la prensa es consciente de la falsedad de Trump, empezó una guerra contra él. A pesar de estas mentiras pintadas de verdad fueron suficiente para empujar a las urnas a unos convencidos votantes que veían en Trump su salvación.

Dentro de este entramado falso poder de un sistema transparente, aparece la pseudocracia. La política, que podría ser considerado un ejemplo de ello, vemos en ella un asentamiento de bulos para conseguir el poder, donde los ciudadanos son cómplices engañados dentro de este juego. En contra de esto, aparece el Estado Francés que con el uso de verificadores independientes lucha por proteger a los ciudadanos de la mentira política.

Para concluir, me gustaría hacer referencia a la actualidad, pues nos encontramos en tiempos de elecciones y con ello en la cima de la pseudoverdad. Cabe señalar la situación de estas bajo este contexto, donde nos encontramos tanto una derecha como una izquierda, cuyo programa electoral se basa más en una buena publicidad, en ocasiones basada en la mentira, que, en la autenticidad del debate, que no es sino la esencia de la política para conseguir una sociedad más democrática y libre bajo el sistema de la verdad. No una sociedad democrática sumisa basada en la mentira. Hay que informar con calma, datos y veracidad en esta etapa que se muestra tan confusa. Para evitar esta pseudoverdad, en estos días electorales, necesitaríamos de un gobierno que pudiera defender al ciudadano de discurso baratos, tramposos, irracionales y ridículos que hacen la mayoría de nuestros políticos. Unos políticos que se basan en la exhibición y la manipulación ¿Qué gobierno podría ser ese? Por ahora ninguno.

Autor Alex (16 años - Asturias)