Filo-café: ¿Cuándo es justo un reparto?

Para la participación es necesario rellenar esta ficha de inscripción:

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LECTURAS RECOMENDADAS:

(a lo largo de la semana se irán ampliando las lecturas)

La isla de las flores, estrenado en 1989, es un cortometraje de apenas 13 minutos, dirigido por el escritor y guionista Jorge Furtado, cineasta brasileño nacido en Porto Alegre en 1959.

La justicia distributiva es, para Aristóteles, lo justo o correcto respecto a la asignación de bienes en una sociedad. Esta examina cómo repartir bienes y cargas en una sociedad de forma equilibrada. ¿Qué aspectos condiciona el reparto?

En la fotografía tomada por el fotógrafo Tuca Vieria en el 2004, muestra el límite entre Morumbi, uno de los distritos más acomodados de Sao Paulo, y Paraisópolis, una de las favelas más grandes.

Los habitantes de uno y otro lado del muro viven en condiciones muy diferentes. ¿Es justo que exista esa desigualdad? Y si no lo es, ¿por qué no? ¿Cómo debe ser un reparto para que sea justo?


Bibliografía recomendada:

  • Aristóteles, Ética a Nicómaco. Editorial Gredos. (Libro V)
  • Binmore, K. La Teoría de juegos. Una breve introducción. Madrid, Alianza Editorial. 2009
  • Bobbio, N. Igualdad y libertad. Barcelona: Paidós. 1993 
  • Dawkins, R. El gen egoista: las bases biológicas de nuestra conducta. Salvat Editores. 1990.
  • Kymlicka, W. Filosofía política contemporánea, Barcelona: Ariel. 1995
  • MacIntyre, A. Justicia y Racionalidad. Barcelona. Ediciones Internacionales Universitarias. 1994
  • Nozick, R. Anarquía, estado y utopía. México: Fondo de Cultura Económica. 1988
  • Nussbaum, M. Las fronteras de la justicia. Consideraciones sobre la exclusión. Barcelona: Paidós. 2007
  • Rawls, J. Teoría de la justicia. México: Fondo de Cultura Económica. 1978
  • Rawls, J. La justicia como equidad. Una reformulación. Barcelona, Paidós. 2002
  • Van Parijs, P. ¿Qué es una sociedad justa? Introducción a la práctica de la filosofía política. Barcelona, Ariel  1993.

Filo-café: ¿Existen los zombies?


VIDEO/AUDIO


LECTURAS RECOMENDADAS:

(se irán ampliado a lo largo de la semana)

El zombie filosófico

Filosofía de la mente y neurociencia

El término zombi proviene de Haití, donde se practicaba una tradición llamada vudú. En el contexto del vudú, un zombi es un humano a quien, mediante drogas o sugestión, se le ha suprimido la voluntad y se ha convertido en esclavo.

El zombi filosófico sirve como imagen para pensar sobre algunos problemas de la filosofía de la mente.

¿Qué son los hechos mentales? ¿Cómo se justifica que las otras personas tienen mente? ¿Es el cerebro la causa y el fundamento de toda nuestra vivencia? ¿Son los fenómenos psíquicos reducibles a meros procesos físicos? ¿Somos nuestro cerebro?

Es lo mejor de dos mundos. Los reflejos más rápidos, memoria de computadora y toda una vida de datos policiales de la calle. Es todo un placer presentarles a Robocop. 

Bob Morton – Personaje ficticio de la película Robocop

PONENTE:

Para profundizar en este tema tenemos el privilegio de contar con:

JESÚS ZAMORA BONILLA catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia, y actualmente decano de la Facultad de Filosofía de la UNED. Es doctor en Filosofía y en Ciencias Económicas. Un asiduo divulgador de la filosofía y del conocimiento científico, con frecuentes intervenciones en radio, televisión, blogs y redes sociales, así como varios libros de carácter divulgativo, como “En busca del yo: una filosofía del cerebro”, “Sacando consecuencias: una filosofía para el siglo XXI”, o “La caverna de Platón y los cuarenta ladrones”. En la última década se ha dedicado también a la narrativa, publicando tres novelas cuyo común hilo conductor es la visión irónica sobre las religiones: “Regalo de Reyes”, “Errar es de ángeles”, y “Nosotros, los octogésimos”.


Filo-café: ¿Qué vale en el arte?

Ilustración realizada por @summerilustraciones para el filocafé

VIDEO/AUDIO


Textos de referencia:


El ser humano no es un ser que meramente se encuentre con la realidad e interactúe con ella, sino que además es capaz de ser espectador de la misma, de contemplarala y de hacer de la contemplación su deleite.

Movido por la curiosidad de la realidad se encuentra en un constante abrir puertas y descubrir aquello que se le muestra como escondido. ¿Cómo expresar lo descubierto?, ¿cuál es el mejor medio para hacer llegar al mayor número de personas la información?

El arte, un instrumento de expresión de la realidad que posee la capacidad de hacernos partícipes en cada una de sus materializaciones.

El hombre ha visto en la capacidad expresiva del arte, el canal de exteriorización de sus anhelos y esperanzas.

¿Somos todos artistas? ¿Qué cuenta como arte? ¿Una obra de arte tiene que gustar a todo el mundo? ¿Por qué nos importa el arte? ¿Vale todo en el arte?

El arte no reproduce lo que es visible, sino que vuelve visible lo que no siempre lo es.

Paul Klee

PONENTE:

Para profundizar en este tema tenemos el privilegio de contar con:

Marcos Represas filósofo, arquitecto y artista plástico. Cuenta con 4 exposiciones individuales y más de 10 exposiciones colectivas. Puedes saber más sobre él a través de su canal de Youtube, en Marcos Represas o si bien quieres ayudarle en su proyecto puedes hacerlo a través de su perfil de Patreon.

Twitter: @marcos_represas
Instagram: marcosrepresas

Antonio García Villarán Youtuber, artista plástico, pintor, autor del libro “El arte de no tener talento” y creador del neologismo “Hamparte”. Pueden saber más de él en su canal de Youtube, en Antonio García o redes sociales.

Twitter: @AntonioCREA13
Instagram: @AntonioCREA13


BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA:

  • Jiménez, José,(1986) Imágenes del hombre. Fundamentos de estética. Madrid, Editorial Tecnos.
  • Jiménez, José, (2002) Teoría del arte. Madrid, Editorial Tecnos.
  • Joseph Addison (1991) Los placeres de la imaginación y otros ensayos de The Spectator. Edición y traducción de Tonia Raquejo, Colección dirigida por Valeriano Bozal. Madrid, La Balsa de la Medusa, Visor. 
  • Friedrich Schiller, Johann Christoph (1991) Escritos sobre estética. Sobre la educación estética del hombre. Edición y estudio preliminar de Juan Manuel Navarro Cordón. Traducción de Manuel García Morente, María José Callejo Hernanz y Jesús González Fisac. Madrid, Editorial Tecnos.
  • Burke, Edmund. (2005) De lo sublime y de lo bello.Traductor Juan Antonio López Férez. Madrid, Editorial Tecnos. 
  • Trías, Eugenio (1988) Lo bello y lo siniestro. Barcelona, Editorial Ariel. 
  • De la Villa, Rocío (2003) “El origen de la crítica de arte y los salones” En: Guasch Ferrer, Anna María (coord.) La crítica de arte. Historia, teoría y praxis. Barcelona: Ed. del Serbal, Pp.23‐62.
  • Bayer, Raymond. (2003) Historia de la estética. México. Editorial FCE 2003

– Link Youtube

Síntesis: ¿Es posible vivir en soledad?

Tras una breve introducción en la que se hizo un pequeño repaso de la historia sobre el concepto de soledad, se lanzó la siguiente cuestión para dar pie al filocafé: ¿Qué es la soledad?

Ideas:

  • Darse cuenta que uno mismo está solo en sus decisiones. En ese estar solo uno se da cuenta de sí mismo. Por otro lado, hay una visión más social, con respecto a la soledad, hace mención a no haber un acceso al otro, causa de las instituciones, tecnologías,… que dificultan entrar en los demás, dando herramientas para estar cada vez más solo.

La tecnología nos acerca por un lado y nos mantiene lejos por otro. Acerca lo que está lejos y te aleja de lo que está cerca.

  • La soledad como una posición voluntaria. Querer estar solos, una decisión libre.
  • Es una necesidad que hay que buscar si queremos sentirnos vivos. Es fácil seguir al rebaño y salir de ese rebaño conlleva el pago de una precio social.

Vivir en sociedad es duro e incómodo y, a veces, desagradable. Elegir la soledad, es un acto de madurez y amor propio, de aspirar a una conciencia más elevada.

Tras estas aportaciones surge una nueva cuestión: ¿Puede el ser humano realizar su existencia estando solo? // ¿es posible que estando en sociedad podamos encontrar la soledad?

Se habló sobre las grandes metrópolis como Madrid, Londres, Nueva York,… ciudades llenas de individuos zombies donde es difícil de empatizar. La masa como sinónimo de comportamiento irracional.
Surge de esta manera el concepto de individualismo.

¿Cómo quedará una sociedad constituida sobre principios individualistas?
“Vivir una vida para sí, sin que haya un otro es una vida de desprecio. Hay una necesidad de un otro para que la vida tenga valor”.

Uno de los participantes lanzó la siguiente cuestión: ¿Se puede hablar de soledad cuando no estamos solos?
Surge así el concepto de autenticidad en el ser más que de soledad. Concepto defendido por uno de los participantes. En él hace mención, que desde que el universo desde que fue creado está repleto de sustancias, lo que hace que no podamos estar solos, por lo que, más que hablar de soledad se debería hablar de autenticidad del ser. Esa autenticidad es un apoyo en sí mismo del individuo.

REFLEXIÓN ACERCA DE LA DIMENSIÓN SOCIAL:
Aristóteles en su Política, afirma que el hombre que vive asilado o es un dios o es un bruto, porque vivir con los demás es algo inseparable de la condición humana. Por ende, para Aristóteles, el ser humano es un ser social por naturaleza.
Pero más allá de la posible inclinación natural a vivir en sociedad, resulta evidente que el ser humano desarrolla su vida y configura su identidad junto con otros seres humanos.
¿Vivimos en sociedad porque nos realizamos o porque no tenemos más remedios?
– ¿Es posible ser humano sin esa relación con los demás?
– ¿Cómo configura nuestra identidad la existencia del otro?
– ¿Cómo surge la vida en sociedad y la propia sociedad?

Por un lado, se criticó la sociedad actual en la que en la actual sociedad indivudalista, autómata, que se vive en la cotidianidad, no se tiene momento para pensar en sí mismo. Puedes estar acompañado y sentirte solos. Hay una necesidad de estar solo con uno mismo.

Por otro lado, la defensa de que la identidad personal del individuo se forma con la interacción social de cómo los demás nos perciben y como nos percibimos nosotros en ellos. Por lo tanto, nuestra identidad depende de la existencia del otro.

¿Se pierde el hábito de la virtud sino estamos en relación con otros individuos?
Pregunta que surge tras hacer mención a la pelicula “Naufrago” y al libro y película “El señor de las moscas”. Destacando el rol de la amistad como algo esencial para vivir en sociedad y dividiendo tres tipos de amistad:

  1. Amistad por utilidad
  2. Amistad por placer
  3. La amistad virtuosa, la verdadera. Esta solo se logra en sociedad. Pero como la define Fromm: No existe una sociedad como tal sino más bien se trata de individuos aislados y atomizados.

Para que funcione la idea de Aristóteles, se necesitaría una educación en virtudes. En la sociedad actual, prima la economía y no las personas.

¿Podemos hablar de sociedad? Considerando que no existe una sociedad como tal, sino un compendio de individuos atomizados, solos, con una gran carga de desesperanza y soledad. ¿Qué pasa con la solidaridad con los demás?
Surge una fuerte crítica a las instituciones, considerando que cuando una relación social se institucionaliza se convierte en relaciones comerciales, de convivencia y dejan de llenarnos interiormente, haciendo que estemos vacíos.

¿Es la sociedad un conglomerado de individuos o es la sociedad como algo natural del hombre?
Una cuestión que surge a partir de hablar del aspecto cultural, tras una definición sobre cultura extraída por una de las participantes de un diccionario de Filosofía.

Para terminar, surge una nueva cuestión ¿Nos podemos realizar siendo hombre masa?
Un proceso de individuación en sociedad es necesario. El miedo a al libertad de la que habla Erich Fromm, es el miedo al hecho de ser libres, lo cual es un gran compromiso, pues requiere salir de la sociedad, y la sociedad te señalará con el dedo por individualista. Es necesario distinguirse del rebaño. Se debe dejar de ser hombre/mujer masa (concepto Orteguiano) y sobresalir haciendo un trabajo sobre sí mismo.

Para estar en soledad debemos estar muy despiertos, el propio sistema pone muy difícil el pensamiento lúcido, el autoconocimiento, el trabajo interior, el tomar consciencia de quienes somos,… y, por otra parte, nos da miedo la soledad porque esto puede implicar escucharnos y, a veces, nos es incómodo.

Filocafé: ¿Es posible vivir en soledad?


SÍNTESIS: ¿Es posible vivir en soledad?

VIDEO/AUDIO


Textos de referencia:


La vida propiamente humana es inconcebible en soledad. El individuo es un conjunto de relaciones.

Los conceptos de individuo y de sociedad son interdependientes: no hay individuo humano sin sociedad en la que se socializa y que lo forja como tal, como tampoco hay sociedad que no esté conformada por individuos particulares.

El individuo existe por la sociedad en la que se ha formado y la sociedad existe por los individuos que la componen.

En esta sociabilidad inevitable, ¿podemos vivir solos?

La sociable soledad nos aparece como compleja, ambigua, escurridiza y muchas veces envuelta en paradojas: me siento solo en medio de mucha gente o ni en un desierto me siento solo.

“Nacemos solos, vivimos solos, morimos solos. Solo a través del amor y la amistad podemos crear la ilusión momentánea de que no estamos solos”

Orson Welles (1915-1985)

Bibliografía recomendada:

Cioran, Manual de antiayuda

William Golding, El señor de las moscas, 1954.
Película completa dirigida por: Harry Hook. https://www.youtube.com/watch?v=i6NxdmK8vbs

Émile Durkheim, Las reglas del método sociológico, 1895

“La teoría sueca del amor” (2015) documental dirigido por: Erik Gadini
https://www.youtube.com/watch?v=ZaE0cuzhTf4

Filocafé: Trabajar, ¿castigo o realización?


Selección de textos:
https://arjephilo.files.wordpress.com/2020/06/textos-filocafc3a9-trabajo-1.docx


La vida de los adultos está vertebrada por el trabajo. Es una de las actividades más importantes de nuestra existencia, a la que más tiempo dedicamos.

El trabajo nos sirve para ganarnos la vida, para establecer relaciones sociales, y para nuestra realización personal.

El trabajo requiere esfuerzo y compromiso.

“Quien no trabaje, que no coma” Decía en el Siglo I Pablo de Tarso, una de las figuras más importantes del cristianismo.

“Quien no trabaje, que no coma”, repetía en el siglo XX Lenin, el primer dirigente de la Unión Soviética.

¿Tanta importancia tiene el trabajo que, según estos personajes, parece que quien no trabaja no tiene derecho a vivir?

Gracias a la automatización y a la robotización, actualmente han disminuido las horas de trabajo necesarias. También se extiende el paro.

¿Hoy en día sigue siendo tan importante el trabajo?


Bibliografía recomendada:

Byung-Chul Han, La sociedad del Cansancio (2012), Herder Editorial, Barcelona) Cap: Más allá de la sociedad disciplinaria, p.25-32

Herbert Marcurse, El hombre unidimensional, (2008, Editorial Ariel) La contención del cambio social, p.52-64

Philipp Mainländer, Filosofía de la Redención (2014, Ediciones Xorki) Traducción de Manuel Pérez Cornejo. Edición de Carlos Javier González Serrano y Manuel Pérez Cornejo. Política 40-41, p. 311-317

Adam Smith, La mano invisible (2012, Santillana Ediciones Generales, Editorial Taurus Great Ideas) Cap 1. La división del trabajo. p. 7-19

Albert Camus, El mito de Sísifo (2002, Alianza Editorial) El mito de Sísifo p.155-160

Thorstein Veblen, Teoría de la clase ociosa, (1966, Fondo de Cultura Económica) Cap. II Emulación pecuniaria. p.30-42

Luciano Concheiro, Contra el Tiempo. Filosofía práctica del instante. (2016, Editorial Anagrama) Cap. 3, p.69-84

Aldous Huxley , Un mundo feliz (2017, Debolsillo)

Juan Pablo II. Laborem Execerns. Sobre el trabajo humano. (1981) LEER

Filo-café: ¿Hay personas completamente malas? Parte 2

SÍNTESIS: ¿Hay personas completamente malas? PARTE 2

Vídeo/audio


En el filo-café del próximo 22 de mayo se tratarán algunas de las cuestiones que se dejaron sin cerrar y otras que no se tocaron en el anterior filo-café del 8 de mayo. Se puede leer la síntesis o escuchar el audio en los siguientes enlaces:

SÍNTESIS: ¿Hay personas completamente malas? Parte 1.

Vídeo/audio

Información parte 1: Filo-café: ¿Hay personas completamente malas?


Bibliografía recomendada:

  • El paradigma de la atrocidad: una teoría del mal, Claudia Card
  • El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde, R.L. Stevenson
  • Un estudio sobre la banalidad del mal, Hannah Arendt
  • Filosofía en la calle: FiloReto_4, Eduardo infante
  • La maldad. Raíces antropológicas, implicaciones filosóficas y efectos sociales, Enrique Bonete Perales
  • Nuestro lado oscuro, Elisabeth Rudinesco
  • Narciso y Goldmundo, Hermann Hesse
  • Justine o los infortunios de la virtud Juliette o las prosperidades del vicio, Marqués de Sade.
  • El hombre y el mundo, Rudolf Eucken.
  • Genealogía del psicoanálisis, Michel Henry.
  • El principio esperanza, Ernst Bloch
  • El libro bíblico de Jobs.
  • https://es.wikipedia.org/wiki/Experimento_de_Milgram
  • https://www.filco.es/entranas-mal/
  • https://elpais.com/elpais/2020/04/13/eps/1586788960_183643.html


Filo-café: ¿Qué vale en la vida?

Fecha:

Viernes, 24 de abril de 2020

Hora:

de 18:30 a 19:30 (Madrid, España)

Modalidad

Online


El nacimiento supone nuestra entrada en el mundo. Es la primera experiencia clave, y, a la par, algo en lo que no tomamos partida alguna, sino que nos viene dado. A partir del nacimiento somos situados en el mundo, enmarcados en una cultura, dispuestos en el discurrir histórico.

Disponemos de unos cuantos años de existencia, todos los que constituirán nuestra vida. Con más o menos condicionantes, podemos elegir lo que queremos hacer. Pero, ¿Cómo hacerlo? ¿Cómo orientar nuestras acciones? ¿Haciendo siempre lo mismo que hagan los demás? ¿Con qué valores debemos guiarnos para elegir? ¿Qué sentido tiene la vida?

Una vez que hemos nacido, todo es un continuo caminar. Un caminar que puede ser con o sin rumbo.

En ese caminar vamos cambiando, hasta que como todo ser naciente y cambiante, muere. La vida es limitada en el tiempo y la muerte marca el final.

Preguntarse por la muerte es cuestionarse el sentido de la vida, de nuestras posibilidades, de nuestras esperanzas, pero también el sentido de la historia, de la ética, de nuestro progreso.

Una necesaria filosofía de la muerte es, esencialmente, una filosofía de la vida. Nos es urgente construir una coherente filosofía de la vida y su temporalidad. Si tuviéramos consciencia de la muerte, de nuestra muerte, ¿viviríamos nuestro fugaz presente de otro modo?

“Venimos al mundo de modo armónico y natural pero salimos de él con escándalo y protesta (…) Que el ser humano es mortal, que las generaciones de los hombres pasan como las hojas caducas de los árboles y que nadie puede salir de este mundo vivo (…)”

Fernando Savater. “Las preguntas de la vida”

LECTURAS SUGERIDAS

Beauvoir, Simone de. Todos los hombres son mortales (1946).

Savater, Fernando. Las preguntas de la vida (1999).

Platón, La Republica, mito de Er.

https://www.filco.es/filosofos-ante-la-muerte-la-muerte-en-la-filosofia/