La magia se presenta con múltiples ropajes. Se manifiesta en un catálogo de prácticas extenso y amplio, poliédrico y polimorfo. La magia ha estado presente en todas las culturas de diferentes formas esotéricas: los rituales mágicos, la brujería, la magia negra, la magia blanca, el ocultismo, el espiritismo, la hechicería, los ensalmos y las maldiciones, el vudú y la zombificación, el yuyu africano, los amuletos y talismanes, el mal de ojo, la alquimia y la cábala, la adivinación y las mancias, los medium o psíquicos, los curanderos y las terapias alternativas, etc… En el filocafé trataremos de definir qué es la magia y tratar de poner algo de luz en todo este vodevil sombrío de prácticas.
Con la aparición del término bruja (hexe) en el siglo XIV y tras la difusión del tratado Malleus Malleficarum o Martillo de las brujas, escrito por dos monjes dominicos alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger, comenzó en Europa y América una caza de brujas entre el siglo XV y el XVII, donde se ejecutaron y torturaron a decenas de miles de mujeres principalmente, acusadas de practicar la brujería. Este término era entendido en sentido amplio de nuevo, incluyendo el uso de hierbas medicinales, la elaboración de brebajes, la adivinación, la magia, la presencia de marcas en el cuerpo o las prácticas sexuales consideradas inaceptables en aquella sociedad. En el contexto de la Peste Negra, se desarrolla una concepción del Diablo que interviene en el mundo humano y que tienta y seduce a los hombres a través de pactos demoníacos para acceder a poderosos secretos ocultos y de aquelarres o sabbats donde las brujas se reunían para invocarle y adorarle.
La magia, además, sufrió un gran cisma en el Renacimiento, donde comenzó una nueva visión de la misma que, alejándose de las influencias diabólicas, aunque compartiendo la mentalidad de dominio de la naturaleza, (el término «magi» significa «el poderoso»), dio origen al pensamiento precientífico que participó en la revolución científica del siglo XVI. La influencia de un personaje mitológico como Hermes Trimegisto (combinación del dioses Thoth egipcio y del dios romano Mercurio) y su Corpus Herméticum o el desarrollo de la filosofía oculta de Agripa y el pensamiento de Paracelso o de Giordano Bruno, son muestras del impacto de las ideas esotéricas renacentistas en el avance de la ciencia.
En definitiva, el ser humano ha convivido con toda una amalgama de prácticas mágicas que chocan con una visión científica del mundo. La ilustración y el pensamiento crítico trataron de reprimir y destinar a la nocturnidad todo este tipo de prácticas como irracionales. Aunque es comprensible que estás creencias todavía estén plenamente vigentes en muchas culturas que no tuvieron este proceso de desencantamiento, sorprende ver, sin embargo, como perduran muchas supersticiones en nuestras sociedades tecnocientíficas e incluso como aparecen nuevas formas mágicas que atraen con promesas de éxito, dinero y felicidad.
MODERADOR:
Miguel Ángel Mozún: Colaborador habitual de Arjephilo en «El arjé de los pequeños escritos»
BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA:
Bronislaw Malinowski, Magia, ciencia y religión, Ariel.
Charles Webster, De Paracelso a Newton. La magia en la creación de la ciencia. FCE
Claude Lévi-Strauss, El pensamiento salvaje, F.C.E
Cornelio Agrippa, La filosofía oculta, Kier
Frances Yeats, Giordano Bruno y la tradición hermética, Ariel.
Francis Yeats, La filosofía oculta en la época isabelina, F.C.E
Georg Luck, Arcana mundi. Magia y ciencias ocultas en el mundo griego y romano, Gredos
Henry M. Pachter. Paracelso. De la magia a la ciencia. Gandesa
Hermes Trimegisto, Asclepio. Discurso iniciático. MRA
José Ferrater Mora, Diccionario Filosófico I-M. RBA
Joseph Pérez. Historia de la brujería en España. Espasa
Julio Caro Baroja, Las Brujas y su mundo. Alianza
Mircea Eliade, El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, F.C.E
Paolo Rossi, Francis Bacon. De la magia a la ciencia, Alianza
Rhonda Byrne, El secreto, Urano.
Richard Kieckhefer, La magia en la Edad Media, Crítica
Sir James Frazer, “Magia simpatética”, “Magia y religión”, en La rama dorada, F.C.E
arjephilo.com 