José Ortega y Gasset: Vida y obra

ortega-y-gasset-1Filósofo y ensayista español del siglo XIX; nació y murió en Madrid (1883-1955). Nació en una familia madrileña acomodada perteneciente al círculo de la alta burguesía de la capital, por lo que cabe destacar que se crió en un ambiente culto, muy vinculado al mundo del periodismo y la política.

De 1898 a 1902 estudió Filosofía en la Universidad de Madrid y se doctoró en 1904 con una tesis sobre Los terrores del año mil (Critica de una leyenda). Tras doctorarse, en 1905 marchó a Alemania, donde estudió en las universidades de Leipzig, Berlín y Marburgo, en la que fue discípulo del filósofo neokantiano Hermann Cohen. Desde el 1910 fue catedrático de Metafísica de la Universidad de Madrid, donde impartió sus cursos hasta el 1936.

En 1902 Ortega inició su actividad de escritor: sus colaboraciones en periódicos y revistas, sus libros y sus conferencias. En 1923 fundó la Revista de Occidente. Su labor universitaria e intelectual dio lugar a la Escuela de Madrid, a la que estuvieron vinculados importantes pensadores, como Manuel García Morente, Xavier Zubiri, José Gaos, María Zambrano, José Ferrater Mora, Julián Marias y Pedro Laín Entralgo, entre otros.

Al estallar la Guerra Civil, Ortega abandonó España y viajó por Francia, HOlanda, Argentina, Portugal y Alemania, regresando a España en 1945. Durante estos años escribió sus obras más importantes, en las que se conjugan un pensamiento filosófico profundo con un estilo literario de gran belleza y claridad. Por otra parte, el interés de Ortega no se limitó a las cuestiones estrictamente filosóficas, sino que aplicó su punto de vista filosófico a los temas más variados: la literatura, el arte, la política, la historia y la sociología.

Entre sus obras más importantes destacan: Meditaciones del Quijote (1914), El espectador (1916-1934), España invertebrada (1921), El tema de nuestro tiempo (1923), La rebelión de las masas (1930), Historia como sistema (1935), Ideas y creencias (1940), Apuntes sobre el pensamiento (1941), Estudios sobre el amor (1941) y otros escritos que se publicaron póstumamente.

Biotecnología en el terreno de la bioética

Todo filósofo no solo se pregunta por sí mismo y su entorno, sino que debe ir más allá de la propia respuesta conceptual y actuar, es el terreno de la praxis.

Los últimos par de siglos de nuestra época, se ha visto marcado por una innovación incesante en casi todos los terrenos de la vida social. Esos cambios, en gran medida, afectan a nuestra cultura material, siendo estos resultado de los descubrimientos de la ciencia y la tecnología moderna.

Vivimos una época de cambio tecnológico acelerado, en efecto, la modificación del entrono natural por la mano del hombre ha avanzado de forma acelerada. Pero una vez más nos encontramos con ventajas e inconvenientes de esta aceleración.

Ciencia y tecnología, ambas han proporcionado al ser humanos unos niveles de bienestar muy superiores con respecto a otras épocas atrasadas, no hay más que ver el cambio sufrido en el «trabajo del campo». El grado de comodidad, seguridad, libertad y cultura del que gozamos a día de hoy, es, en gran medida, proporcionado por la tecnología moderna, la cual ha sido creada y movilizada por la inteligencia y el esfuerzo humano.

Pero, encierra peligros en los que el ser humano pueda utilizar esa tecnología de forma inadecuada, y lo haga hasta el punto de poner en peligro la propia supervivencia de nuestra especie sobre el planeta. De esto último muchas distopías se han descrito en los libros, series de TV y películas, «El atlas de las nubes», «Gattaca», «La travesía», «Ex Machine», la exitosa serie «Black mirror»,… entre otros, muestran claramente el peligro que pueda traer el mal uso de ese avance tecnológico.

El avance de la biotecnología permite modificar nuestra propia constitución biológica, de hecho, la medicina, desde tiempo inmemorial ha pretendido curar las enfermedades y aliviar el sufrimiento humano. Lo que me viene a la mente la siguiente cuestión ¿sigue el ser humano sujeto a la selección natural? No, el ser humano ya es una especie débil, se encuentra en la cúspide de la cadena alimenticia, pero, es únicamente gracias a los medios materiales que ha puesto para llegar a ello. Sino existieran los anteojos a muchos de nosotros nos hubiera comido el peligro.

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Imagen extraída de la serie de TV «Black Mirror» capítulo «15 millones de méritos»

La aplicación de las biotecnologías en los propios seres humanos abre horizontes espectaculares, pues estas comienzan a corregir las enfermedades congénitas que aquejan a tanta gente, y dolencias como el cáncer podrán encontrar tratamientos efectivos a no muy largo plazo. Pero tiene una faceta realmente inquietante desde un punto de vista ético, que cuando lo aplicamos esas tecnologías al propio ser humano ¿Qué limites morales debemos imponer a nuestra actuación en este terreno? En efecto, la posibilidad de editar genéticamente embriones humanos plantea preguntas fundamentales sobre lo que es éticamente aceptable en términos de manipulación genética. Por ejemplo, ¿es ético crear «bebés a la carta» con ciertas características genéticas deseables? ¿Qué consecuencias sociales y culturales tendría esto a largo plazo? Es importante señalar que la modificación genética humana ya se está llevando a cabo en algunos países. En 2018, un grupo de científicos chinos anunció que habían creado los primeros bebés genéticamente modificados del mundo. Este hecho causó un gran revuelo en todo el mundo y puso de manifiesto la necesidad de establecer límites éticos claros en cuanto a la manipulación genética del ser humano.

Y, para finalizar, se queda abierto el debate: ¿Es lícito, por ejemplo, la clonación de seres humanos, con independencia que podamos realizarla con más o menos pericia técnica? ¿Debemos tener el derecho de modificar a nuestro antojo las características genéticas de nuestra descendencia, simplemente por el hecho de poder hacerlo? si fuera esto posible, ¿cómo actuaría lo sociedad? ¿Se podrá llegar a crear individuos incapaces de albergar sentimientos de culpa, o incluso sin sentimiento en general? Cuando estamos en condiciones de modificar la constitución génica de nuestro cuerpo, ¿será correcto hacerlo sin más límites que nuestros propios deseos al respecto? Estas y muchas más preguntas abren todo un nuevo campo de problemas a la reflexión ética.

Per què filosofia?

Eso de pensar ya no está de moda ni tampoco valorado. Vivimos en la cultura de la rapidez, la productividad, la utilidad,… Donde filósofos y filósofas han quedado al margen de ese entramado que invade al siglo XXI. Desde hace años la filosofía, al no ser algo «útil», es la disciplina más maltratada de nuestro sistema.

A raíz de ese maltrato, nace este proyecto, en un momento en el que profesorado de Filosofía lucha por recuperarla y defenderla, y en el que he colaborado gustosamente.

«Per què filosofia?» es un libro formado por una colección de textos, cuya finalidad no es otra que explicar la importancia que tiene el saber filosófico en general, y en nuestro sistema educativo. En él participa un grupo numeroso de especialistas en filosofía, profesionales de otras especialidades y alumnos de secundaria, bachillerato y universidad.

Como el libro tiene una finalidad divulgativa, la mayoría de los textos son de fácil lectura y muy didácticos. De esta manera, teniendo en cuenta el tema del que trata, el lector se encontrará con una gran diversidad de contenidos y de estilos literarios.

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Per què filosofía? porque...
<<Vivir sin filosofar es, propiamente, tener los ojos cerrados sin querer abrirlos jamás>> Descartes.

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Problemas de nuestros tiempos

Actualmente vivimos en un tiempo de cambios acelerados, llenos de nuevas oportunidades, pero también de nuevos peligros. Un tiempo en el que la riqueza crece, pero también las desigualdades; un tiempo en el que aumenta nuestro conocimiento de la naturaleza, pero también el riesgo de que destruyamos sus equilibrios. En este escenario, cargado de promesas y amenazas debemos expresar nuestras ideas y cuestionarnos conceptos, a veces simples, y a veces no tan simples, como es el de igualdad.

Realmente, ¿Vivimos en una sociedad igualitaria?
El respeto de los derechos humanos exige tratar a toda persona por <<igual en dignidad>>, pero no todos somos iguales, tanto a nivel genético como a nivel social, pues la riqueza y las oportunidades se distribuyen de manera dispar.

¿Tenemos todos las mismas oportunidades?
Para que una persona pueda desarrollar sus capacidades, esta debe tener acceso a las oportunidades que la propia sociedad le ofrece. El problema, es que las victimas de la desigualdad se encuentran excluidas de ese acceso.

Por ejemplo, una persona que viva en la pobreza, que no tenga los medios de vida que le permitan acceder a las oportunidades de bienestar material, cultural y social, que no sepa ni leer ni escribir, pero tiene una gran imaginación, increíble para escribir libros y ser una gran escritora, ¿podría serlo? ¿Cuánto le costaría llegar a serlo? No tendría las oportunidades adecuadas para hacerlo porque sus circunstancias sociales la han excluido de ello.

¿Qué es lo que hace que hayan tantas desigualdades en una sociedad global que debería ser igual?
Los distintos países. Actualmente hay más de 190 países en el mundo, y todos ellos se han construido a través de complejísimos procesos históricos, donde cada uno de ellos tiene una cultura y una tradición diferente, lo que hace que se genere -en su mayoría- inmensas discrepancias que llevan el sinónimo de conflicto bélico.

Estos conflictos marcan y han marcado, generalmente, la gran diferencia en desigualdad entre países, surgiendo el fenómeno del subdesarrollo en el ámbito económico, científico y cultura, y, el más importante, la falta de un desarrollo humano. Pues dentro de la comunidad internacional hay países que tienen menos oportunidades que otros para desarrollar el potencial humano de su población.

¿Cuál es el camino del desarrollo?
La actuación de un conjunto de factores, tanto a nivel interno como a nivel externo. El primero ayuda a transformar las mentalidades y las estructuras sociales a los países menos desarrollados. Así mismo, la educación generalizada de la población y la existencia de un poder político estable e impulsor del progreso pueden ser instrumentos decisivos en ese proceso de transformación.

Mientras que, el segundo factor, formaría parte de la existencia de un mercado internacional abierto a las exportaciones de toda índole procedente de los países pobres -pero, no solo las que interesen a los países más ricos. Y de una ayuda bien administrada, así como una inversión productiva de los desarrollados hacia los menos desarrollados.

¿Son responsables los países ricos del subdesarrollo de los pobres? Si, lo son. Exprimen y se aprovechan de la situación de debilidad y pobreza de los países llamados «Tercer Mundo» haciendo que empeore la situación de estos.

Si en el artículo 1 de la Declaración de los Derechos Humanos se defiende que: <<Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros.>> ¿Por qué tanto odio e indiferencia hacia el que viene de un país subdesarrollado, si los culpables de que esas personas no tengan las mismas oportunidades, ni estén -en ciertos casos- en vías de desarrollo son por los llamados «países ricos»?

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¿Existen los Zombis? El zombi filosófico

El término zombi proviene del criollo Haití, donde se practicaba una tradición llamada vudú. En el contexto del vudú, un zombi es un humano a quien, mediante drogas o sugestión, se le ha suprimido la voluntad y se ha convertido en esclavo.

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El zombi filosófico es una noción que se utiliza en la filosofía de la mente, donde lo único que puedo asegurar es que existe mi mente, y que no todo se puede reducir a hechos físicos, así como que no se puede relacionar exactamente la mente y su funcionamiento, con el cerebro y su funcionamiento, pues se trata de conceptos diferentes donde mente y cerebro no son la misma cosa.

En el ser humano se distinguen dos tipos de hechos:

  1. Hechos físicos es todo aquello que se encuentra en las dimensiones del espacio y el tiempo
  2. Hechos mentales son los que tienen lugar en la conciencia, estos ocurren en el tiempo pero no en el espacio, pues la conciencia es cualitativa no cuantitativa. No podemos decir, las dimensiones que tiene el árbol en el que estoy pensando, pero si que ese árbol me recuerda al árbol que vi ayer y desarrollar las cualidades de dicho árbol.
    Así pues, los recuerdos, las imágenes y los pensamientos ocurren en la mente, pero  ¿dónde está la mente? ¿Qué espacio ocupa la mente?

Para designar los hechos mentales, la filosofía de la mente utiliza el término qualia (singular: quale, en latín y español) son las cualidades subjetivas de las experiencias individuales. Gracias a la introspección se dispone de una mirada reflexiva a la propia mente. Por ejemplo: yo que una persona manifiesta tristeza, ¡pero no veo su sentimiento de tristeza! solo esa persona puede ver su sentimiento de tristeza.

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Noche estrellada, Van Gogh.
Los colores que percibimos son un ejemplo de hechos mentales o qualia: son diferentes del fenómeno físico de la luz.

¿Cómo sabemos lo que hay en la mente de otras personas?
La única manera de saberlo es observando, pero un persona puede mostrar alegría pero tener tristeza en su mente, eso en el caso que la tenga.
Sabemos que el resto de seres humanos tienen mente, porque inferimos sus qualia, es decir, lo que creemos que sienten o piensen a través de lo que hacen o dicen. El problema es que ¡No podemos conocer la mente de las otras personas porque no podemos observarla directamente!.

Por ello mismo, se utiliza el argumento de analogía para justificar que sí tienen mente el resto de seres humanos, lo que sería algo así como, puesto que el aspecto, la biología y el comportamiento es normal y es parecido al mio, como mi mente dirige mis acciones, el resto de seres humanos también deben tener mente porque esta dirigirá sus propias acciones como a mi.

Pero a pesar del argumento de analogía, podemos pensar que los seres humanos que nos rodean pueden no tener mente. No olvidemos que el zombi actúa y habla como un humano, pero no tiene mente, lo que hace o dice no se corresponde con ningún estado o hecho mental, no tiene qualia, no tiene conciencia.

El concepto o término Zombi filosófico, abre un debate entre dos posiciones extremas en relación mente y cuerpo, dualistas frente monistas.

¿Existen los zombis filosóficos?
No, pues, en el caso que existieran no tendríamos conocimientos de una teoría de la mente como la expuesta de Chalmers sobre este mismo término, la habitación china de John Searle o la del cuarto de Mary propuesto por Jackson, no seríamos conscientes, y, por supuesto, no se habría ocurrido elaborar una teoría donde se diferenciase los hechos físicos de los mentales.
Hay suficientes argumentos para negar la existencia de zombis filosóficos.

Pero, ¿y si nos encontramos ante una forma humana que es robot y nos dice: «tengo conciencia? ¿Pueden los robots tener mente? ¿Y un ciborg?

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Juicios analíticos y sintéticos: a priori y a posteriori

En el análisis crítico de la metafísica de Kant, considera que todo conocimiento se expresa en juicios:

Juicios analíticos Juicios sintéticos
El predicado pertenece a la definición del sujeto  El predicado se encuentra fuera del sujeto
Son juicios de explicación: se explica una característica del sujeto Son juicios de ampliación: se añade una información sobre el sujeto
Hay un vínculo de identidad entre sujeto y predicado No hay un vínculo de identidad entre sujeto y predicado
Son a priori: no dependen de la experiencia, por lo que son universal y necesariamente verdaderos Son a posteriori: dependen de la experiencia, por lo que no son válidos de forma necesaria y universal
Ejemplos: «Es padre (no es necesario añadir que al menos tiene un hijo para que lo sea)»; «Todos los cuerpos son extensos» Ejemplos:»Es padre y tiene 3 hijos (añades información de la experiencia)»; «Todos los cuerpos son pesados»

Kant, para explicar por qué la física, la matemática y l alógica son ciencias y la metafísica no lo es, necesitará recurrir a un nuevo tipo de juicio dentro de los juicios sintéticos, este será: Juicios sintéticos a priori, se trata de un tipo de conocimiento que pese a portar información nueva, es independiente de la experiencia.
Por ejemplo: Si definimos la línea recta como la distancia más corta entre dos puntos sobre un plano, en el sujeto (línea recta) se habla de la forma que tiene, mientras que en el predicado se aporta información sobre su magnitud (la distancia más corta). Analizando el sujeto no se podría extraer nunca esa afirmación. Por lo que, se trataría de una definición sintética porque aporta información sobre un aspecto diferente referido al sujeto. Y al mismo tiempo, a priori, puesto que no requiere de una comprobación empírica.

¿Cuáles serían las características de los juicios sintéticos a priori?

Juicios sintéticos a priori
El predicado es externo al sujeto
Son juicios de ampliación: se añade una información sobre el sujeto
No hay un vínculo de identidad entre sujeto y predicado
Son a priori: no dependen de la experiencia, por lo que son universal y necesariamente verdaderos
Son los principios necesarios para adquirir conocimiento: son la base de toda la investigación posterior
Ejemplos: En física, las leyes de Newton; en matemática, algunas definiciones, como la usada más arriba sobre la línea recta.

Pero cabe preguntarse, ¿Son posible los juicios sintéticos a priori en la metafísica?

Kant, para responder a esa pregunta, debe hacer un cambio radical en la forma de pensar (giro copernicano) y analizar la estructura del sujeto que hace posible el conocimiento. Siendo ahora tarea de la filosofía transcendental, esto es, analizar el modo de conocer los objetos en general, es decir, la forma que tiene el ser humano de conocer cualquier objeto, no tratar el objeto en sí.

Eugenesia – Darwinismo social

La teoría de la evolución de Charles Darwin propone una serie de ideas en las que se pretende aplicar a las estructuras sociales. En la teoría de la evolución de Darwin, se enuncia que los individuos de una especie tienen la propiedad de modificar sus características con el tiempo, de forma natural, apareciendo diferencias entre unos y otros. Después, al ser expuestos a las duras condiciones del ambiente, unos poseen mayores aptitudes que otros para sobrevivir y dejar descendencia, perpetuando sus características dentro de la especie, en detrimento de las de los menos aptos.

En el darwinismo social se contempla que la sociedad evoluciona y que los individuos que las componen están clasificados según sus aptitudes. Algunos autores afirman que el punto al que evolucionará la sociedad depende de los individuos que la componen. También se afirma que las distintas sociedades se encuentran en distintos grados de evolución, y que esto es debido a las aptitudes del conjunto de sus miembros.

La eugenesia, es una filosofía social que promulga la intervención humana en la forma en que los individuos de una sociedad se propagan (selección artificial). El objetivo que defiende es la creación de individuos más aptos para obtener como resultado una sociedad más evolucionada. Las ideas eugenéticas fueron adoptadas por algunas corrientes políticas, en algunos casos llegando a ser utilizadas para justificar la negación de derechos o la ejecución de crímenes.

Todo esto nos lleva a cuestionarnos: ¿Es más merecedor de ser parte de una sociedad un individuo que tiene mejores aptitudes? ¿Puede una sociedad eliminar a otra por estar menos desarrollada? Estas preguntas tienen una respuesta muy compleja porque tienen múltiples implicaciones.

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La utilidad de lo inútil

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Notas sobre el autor:
Nuccio Ordine (1958- ) profesor de Literatura italiana en la Universidad de Calabria, filósofo, gran conocedor del Renacimiento, autor de diversos libros, varios de ellos sobre Giordano Bruno (1548-1600), astrónomo, filósofo, matemático y poeta italiano.

La utilidad de lo inútil
«El mundo ha sido siempre un lugar triste y confuso; sin embargo, poetas, artistas y científicos han ignorado los factores que habrían supuesto su parálisis de haberlos tenido en cuenta» Abraham  Fexner.

Un manifiesto, donde el autor, denuncia la corrupción masiva del conocimiento, el oxímoron que tiene como titulo, es una clara defensa a los saberes considerados «inútiles» como la filosofía, la literatura, la música, el arte o algunas ciencias.

Un manifiesto que carga contra la «dictadura del provecho», el fuerte utilitarismo educativo y el poco interés por la política del espíritu.

La utilidad de lo inútil no es sólo un argumentario contra la deriva del utilitarismo o el “satánico comercio” (Baudelaire): es también un manual para superar lo que el autor del libro llama “el invierno de la conciencia” y para recordar, con Montaigne, que “es el gozar, no el poseer, lo que nos hace».

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"La utilidad de lo inútil, en el que repasa las opiniones de filósofos y escritores sobre la importancia de seguir tutelando en escuelas y universidades ese afán de saber y de indagar sin objetivo inmediato práctico en el que tradicionalmente se ha basado la dignitas hominis"

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Amor: El hombre frente a la bestia

La vida, extendida por todo el universo reviste formas múltiples. De hecho, esta es totalmente sencilla en los seres infinitamente pequeños y, poco a poco, esta se va complicando en las plantas y animales, hasta alcanzar su supuesta perfección en el hombre, donde se muestra en una de las formas más complejas.

Con cuidado se ha de resaltar una cosa muy importante sobre la generación humana, a saber que: el hombre no es tan solo un animal mucho más perfecto que todos los demás, sino que esencialmente es un animal racional, dotado de inteligencia y de voluntad.

Mientras que el animal, en todas sus cosas, no puede seguir sino su instinto; el hombre puede, si así lo desea, en el campo sexual, gobernar sus instintos por medio de, como se ha mencionado, su razón y su voluntad. Solo obrando de esta curiosa manera, es como se mantiene a la altura de su condición humana. Así, y no de otra forma, es como actúa el hombre.

La doctora Carnot, psicóloga especialista en reproducción sexual, menciona en el libro de la joven: «Las bestias se aparean. El hombre se casa»

¿No es el matrimonio un hecho desconocido del mundo animal?
Las bestias, siguiendo en la línea del término, desconocen el concepto matrimonio y compromiso.
Las bestias realizan por instintos un acto puramente corporal, sin conocerse, en cualquier rincón, ya sea en la calle, en la playa, en el bosque, en la montaña… cualquier lugar, cualquier momento; y, además, en la mayor parte de los casos, después se ignoran.

En contra, el hombre, que cuando realiza el goce corporal con otro ser de su misma especie está hecho para conocerse y amarse, amarse profundamente durante el resto de su vida. Siendo en la parte el resto de su vida cuando aparece el termino amor, unión, relación, matrimonio.

Ese gran don del goce físico, que posee tanto bestias como hombres, tiene un papel importante en la evolución, como es la reproducción. Pero es el hombre, el que lo convierte en amor, con el fin de asegurar una estabilidad y continuidad en pareja, provocado por dos riquezas, que no revelan más que una parte de la realidad, dos riquezas, supuestamente preciosas que constituyen la propia dignidad: el corazón y la razón.

¿Es necesaria esta unión de amor más allá del goce corporal en el hombre para su evolución? ¿Qué pensaría la propia naturaleza sobre ello?

La naturaleza podría decir algo así como: Es necesario el goce corporal para la perpetuación de la especie, satisfacer las pasiones, los caprichos o pasiones, es una necesidad fisiológica. 

Si el placer es la sal de la vida, ¿A qué se debe la unión?

¡Menudo invento tan extraordinario eso del amor!

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