En la encrucijada de la inteligencia y la tecnología, nos encontramos en un momento crucial de nuestra historia. La inteligencia artificial, con su capacidad para aprender, razonar y tomar decisiones, se ha arraigado en nuestras vidas de formas que pocos podrían haber imaginado hace solo unas décadas. Pero, ¿qué es exactamente la inteligencia artificial? ¿Qué implicaciones filosóficas surgen a medida que la IA se convierte en una parte fundamental de nuestras vidas? Estas son preguntas intrigantes que nos sumergen en el mundo de la Filosofía de la Inteligencia Artificial (IA).
Hay que tener en consideración que la IA no es únicamente un asunto tecnológico, sino que es un campo que plantea interrogantes fundamentales sobre la naturaleza de la mente, la conciencia, el conocimiento y la moral. ¿Hasta qué punto podemos considerar a las máquinas inteligentes como seres conscientes? ¿Pueden las máquinas realmente pensar? ¿Qué significa «pensar» en el contexto de la IA? Estas preguntas nos llevan a un debate interminable sobre la posibilidad de la conciencia artificial y la naturaleza misma de la inteligencia. Un ejemplo interesante de esto es el Filocafé sobre Filosofía de la mente: ¿Existen los zombies?con Jesús Zamora Morilla.
A medida que la IA se convierte en una parte integral de nuestras vidas, surgen preocupaciones sobre el sesgo algorítmico, la privacidad y la toma de decisiones autónomas por parte de las máquinas. ¿Quién debe asumir la responsabilidad cuando las decisiones algorítmicas pueden tener consecuencias reales en la sociedad? La Inteligencia artificial se presenta como desafio y dilema.
En este espacio Arjephilo brinda para la reflexión y el diálogo. Filósofos, estudiantes, entusiastas de la tecnología y personas curiosas por igual pueden compartir sus pensamientos y opiniones. Se fomenta el debate, la reflexión profunda y la exploración de ideas. No es necesario ser un experto en filosofía o inteligencia artificial para participar; solo se necesita el deseo de aprender, debatir y, por supuesto, dejarse llevar por el viento del logos.
De un tiempo a esta parte y de manera revolucionaria, como sucede ya con toda innovación disruptiva en tecnología, han irrumpido con fuerza nuevos hitos en Inteligencia Artificial que, como el ChatGPT, el AlphaFold, la aplicación DALL·E 2 o el robot humanoide AMECA, nos sorprenden y nos obligan a revisar nuestros parámetros de lo que es capaz de hacer la IA. Tenemos en nuestras sociedades de imaginarios para poder entenderla y elaborar expectativas que nos invitan al entusiasmo por su llegada o que nos ponen en alerta al verla como una amenaza. Pero, qué es la IA, qué es esa disciplina que ha vuelto a aparecer y que, en manos de gurús, parece prometernos un mundo mejor e, incluso, la superación de la inteligencia humana.
Observar la IA supone, por un lado, esforzarnos por comprender su verdadera naturaleza, por entender qué tenemos entre manos y de qué es capaz esta tecnología, por responder qué es esa inteligencia que llamamos artificial, entender sus capacidades y sus límites.
Pero, además, supone esforzarnos por comprender su impacto social, por ejemplo, en el mercado de trabajo, tanto desde el punto de vista de la sustitución de la mano de obra humana como de la incorporación en los procesos de selección de personal, introduciendo sesgos algorítmicos que generan discriminaciones sistémicas.
También supone un desafío medioambiental, dados la gran cantidad de recursos necesarios para su generalización, desde la extracción de materiales críticos, hasta su distribución, su tratamiento en la cadena de producción, con su impacto medioambiental y climático.
Además, se añadirá un nuevo desnivel a las brechas digitales y tecnológicas ya existentes entre Norte-Sur o Primer y Tercer mundo, como es la desigualdad entre los poseedores de inteligencia artificial y los desposeídos de esa tecnología.
Además, la superación del Test de Turing irrumpe en forma de nuevas relaciones sociales con inteligencias artificiales. Las nuevas necesidades emocionales y las complejidades de las relaciones interpersonales favorecen el recogimiento en interacciones únicamente con IA que sustituye a los humanos. Tendremos relaciones sentimentales con IA, vínculos emocionales como en la película HER.
Y, por último, la aparición de la sofisticación de las deep fakes suponen unas nuevas amenazas en la construcción de las sociedades democráticas, plurales y abiertas. Ante el salto cualitativo de la calidad de las deep fakes news, se observa un deterioro en el ejercicio periodístico, una lesión al derecho a obtener información veraz, una pérdida de confianza en los medios digitales y con la merma de una capacidad crítica aparejada, que incapaz de criterio, suspenda la credibilidad de todo contenido digitalizado.
Por otro lado, mirar críticamente la IA, es comprender los nuevos paradigmas y posicionamientos geopolíticos, en los que de una parte están las grandes tecnológicas, que invierten en innovación y desarrollo, otras en producir, y otras en servir de mercado de consumo.
Además, la disrupción de la IA supone la aparición de nuevos riesgos de lesión a derechos fundamentales. Por ello, recientemente la UE ha elaborado una pirámide de riesgos que sirve de marco para elaborar una regulación que proteja a los ciudadanos de consecuencias indeseadas.
Por último, la implementación de la IA en una máquina capaz de desplazarse y operar físicamente con el entorno supone la aparición de robots altamente complejos, que pronto podremos ver ocupando los espacios privados y públicos, con autonomía y con capacidad para realizar tareas sin supervisión. ¿Qué principios éticos serán necesarios para incorporar en esas IA andantes? En 1942, Isaac Asimov dejó expresadas las 3 grandes leyes de la robótica en su relato “El circulo vicioso” de la siguiente manera:
“—Ahora, escucha, vamos a empezar con las tres Reglas fundamentales de la Robótica; las tres reglas más profundamente introducidas en el cerebro positrónico de los robots —dijo, y en la oscuridad, sus dedos enguantados marcaron cada punto. —Tenemos: Una, un robot no puede hacer daño a un ser humano, o, por medio de la inacción, permitir que un ser humano sea lesionado. —¡De acuerdo! —Dos —continuó Powell—, un robot debe obedecer las órdenes recibidas por los seres humanos excepto si éstas órdenes entrasen en conflicto con la Primera Ley. —¡De acuerdo! —Y tres, un robot debe proteger su propia existencia en la medida en que esta protección no sea incompatible con la Primer o la Segunda Ley.”
Te esperamos en este filocafé de ARJEPHILO, donde todo podrá ser dicho y mucho quedará por decir.
¿Se puede hacer filosofía con tu hijo al cambiar el ambientador del coche? ¿Es posible explorar temas filosóficos incluso en situaciones que tradicionalmente no se consideran filosóficas? ¿Qué puede tener de filosófico el poner un ambientador en el coche?
(Diálogo entre mi hijo Martín 8 años -9 años en noviembre- y una servidora)
+ Sube al coche, anda. – Ufff… ¡Qué olor! ¡Quiero que el coche huela a libertad no a ambientador!
Cuando un niño hace un deseo indirecto de que algo huela a libertad, ¿qué podría suceder?
Pueden ocurrir varias respuestas en la interacción con un adulto. Por un lado, el adulto podría simplemente comentar: ‘El ambientador es nuevo y huele bien’. Por otro lado, podría optar por no prestar atención o ignorar la petición.
Sin embargo, si te encuentras con un adulto que se deja llevar por el viento del logos, es probable que desee profundizar en la raíz de esa solicitud. Es decir, podría iniciar un proceso filosófico e indagar -gracias a la escucha activa, claro.
Vamos a demostrar cómo la filosofía no está restringida a temas abstractos, y que se pueden explorar cuestiones filosóficas incluso en situaciones aparentemente mundanas.
¿Qué aspectos filosóficos pueden surgir al colocar un ambientador en el coche?»
Veamos como sucede este proceso:
+¿Cómo huele la libertad?
– Huele a algo así como a naturaleza. Un olor sin modificar, porque la naturaleza no se modifica y la libertad tampoco.
+¿Lo que es modificado no es libre?
– Claro que no es libre, la naturaleza no elige ser modificada. Tú has elegido modificar el olor del coche. Tenia un olor a naturaleza y libre, ya no es natural.
+¿Puede entonces ser la naturaleza libre?
– Sí, hasta que es modificada. Todo lo que ocurre en ella es libertad. Por eso solo quien quiere ser libre debe ir a la naturaleza. Pero sin modificarla y sin reglas.
+¿No hay reglas en la naturaleza?
– No, las reglas las ponemos nosotros. Los padres y los mayores sobre todo. Aunque, en la naturaleza no haya reglas, sí que hay reglas. Porque una persona tiene que pensar qué es bueno o malo para la naturaleza, pero no porque la naturaleza tenga una regla que diga qué es bueno o malo. Sino soy yo mismo, el que dice qué es bueno y qué es malo. El que pone la regla. Pero si pongo la regla deja de ser natural y, por lo tanto, deja de ser libre.
+No entiendo, explícate.
– Menos mal que eres mayor que yo… Yo no voy a tirar basura o hacer un fuego en la naturaleza porque haya una regla que ponga no hacer eso. Sino porque sé que no es bueno para la naturaleza. Porque si lo hago rompo su libertad, al matarla. No tiene que haber un cartel que lo diga, porque si lo dice estoy modificando la naturaleza al poner el cartel. Solo mi cabeza debe pensar que no hay que hacer porque es malo.
+ Entonces, me estas diciendo que la libertad huele a lo que no es modificado ni a lo que tiene reglas. ¿cierto?
-Así es. No hay nada más libre que la naturaleza. Puede hacer lo que quiera. El problema es cuando alguien o algo no quiere que sea libre y la corta. Como poniendo ese ambientador que huele fatal y que podrías quitar, además seguro que contamina. Fin de la conversación. Déjame ya.
El proceso filosófico en este diálogo se puede identificar de la siguiente manera:
Identificación del problema/tema central: El diálogo comienza con la pregunta «¿Cómo huele la libertad?», lo que plantea el tema central de la libertad y su relación con la naturaleza. Se ha de tratar de identificar el tema o concepto central que ha surgido durante la conversación. Puede ser una pregunta específica, un dilema moral, un concepto abstracto, etc. En este caso ya está claro cual es el tema. Empezamos por lo tanto estimular el pensamiento reflexivo y crítico en el niño
Estimulación del pensamiento reflexivo y crítico: A lo largo del diálogo, se estimula el pensamiento reflexivo y crítico a medida que el niño explora la naturaleza de la libertad, la modificación, las reglas y la relación entre el ser humano y la naturaleza.
Exploración de diferentes perspectivas: El niño considera diferentes perspectivas y argumentos relacionados con el tema central, se basa en el ejemplo para apoyarse en su idea. Explora cómo las ideas se interconectan y pueden evaluar argumentos opuestos o complementarios. Esto se refleja cuando el niño explica la idea de libertad, modificación, reglas y su relación con la naturaleza desde diversas perspectivas.
Resumen y reflexión: El diálogo concluye con un resumen de las ideas principales, donde se llega a la conclusión de que la libertad se relaciona con lo no modificado y lo no reglamentado, especialmente en el contexto de la naturaleza.
En este caso, nos encontramos ante un diálogo entre un hijo y una madre. Por lo tanto, no se aplican las reglas formales de la misma manera que en una sesión de Filosofía para Niños en un entorno educativo.
Sin embargo, el diálogo entre la madre y el hijo sigue una estructura natural de intercambio de ideas y exploración del tema de la libertad y la naturaleza. No obstante, se puede identificar una dinámica en la que la madre y el hijo exploran diferentes perspectivas de manera informal. Por ejemplo, cuando el hijo plantea preguntas y la madre responde o cuando la madre cuestiona las ideas del hijo y busca una explicación más clara. Aunque no se rigen por reglas formales, están involucrados en una conversación reflexiva y de exploración de ideas, lo que es beneficioso para el desarrollo del pensamiento crítico del niño.
Es posible hacer filosofía en el día a día, incluso al cambiar el ambientador del coche, se demuestra, por lo tanto, que la filosofía no se limita a discusiones académicas abstractas, sino que puede aplicarse a situaciones cotidianas y a la reflexión sobre aspectos comunes de la vida.
En este contexto del diálogo, entre mi hijo y yo sobre el ambientador del coche, la reflexión sobre la libertad y la modificación puede considerarse un ejercicio filosófico en la vida cotidiana -aunque ha sido un diálogo breve y tiene muchos aspectos que se podrían comentar-. A través de esta conversación, estamos explorando conceptos filosóficos, como la libertad, la modificación y la naturaleza, en un contexto familiar y práctico.
Este tipo de discusión puede ayudar a los niños y a las personas en general a desarrollar habilidades de pensamiento crítico, análisis y argumentación, lo que es fundamental en la filosofía. Además, muestra cómo la filosofía puede ser relevante y aplicable en diversas situaciones de la vida real, fomentando la reflexión y el cuestionamiento de las ideas en el día a día.
En un mundo cada vez más complejo y digitalizado, la educación de los niños se ha convertido en un desafío constante para padres y educadores. En este contexto, la filosofía para niños ha emergido como una poderosa herramienta para cultivar mentes críticas, creativas y éticas.
¿Qué es y por qué es relevante la Filosofía para Niños?
La filosofía para niños es un enfoque educativo que busca estimular el pensamiento crítico y el diálogo filosófico en los niños desde una edad temprana. A través de preguntas profundas y reflexiones, los niños son alentados a explorar cuestiones fundamentales sobre la vida, el conocimiento, la moralidad y la existencia. Este enfoque no solo impulsa la curiosidad intelectual, sino que también promueve habilidades esenciales para la vida, como la comunicación efectiva, la empatía y la toma de decisiones éticas.
Uno de los aspectos más destacados de la filosofía para niños es su capacidad para fomentar el pensamiento crítico desde una edad temprana. Los niños que participan en discusiones filosóficas aprenden a cuestionar, analizar y evaluar ideas de manera profunda y reflexiva. Esto les permite desarrollar habilidades de resolución de problemas y toma de decisiones que son esenciales en la vida cotidiana y en un mundo cada vez más complejo.
También tiene un impacto significativo en el desarrollo de la empatía. A través de la exploración de preguntas éticas y morales, los niños aprenden a comprender y apreciar diferentes perspectivas. Esta habilidad de ver el mundo desde los ojos de los demás es fundamental para construir relaciones sólidas y promover la comprensión intercultural en una sociedad diversa.
El pensamiento filosófico fomenta la creatividad al alentar a los niños a explorar nuevas ideas y soluciones. A medida que se enfrentan a preguntas sin respuestas definitivas, los niños son desafiados a pensar fuera de la caja y a desarrollar su imaginación. Esto no solo es beneficioso para su desarrollo personal, sino que también prepara a los jóvenes para abordar los desafíos del siglo XXI, que a menudo requieren soluciones innovadoras.
El silencio. Clara (4 años), Marlon (5 años)
Participar en discusiones filosóficas ayuda a los niños a mejorar sus habilidades de comunicación. Aprenden a expresar sus ideas de manera clara y persuasiva, así como a escuchar y comprender las opiniones de los demás. Estas habilidades son esenciales para el éxito en la escuela y en la vida profesional.
La filosofía para niños alimenta la curiosidad intelectual innata de los niños. Los niños son naturalmente curiosos y tienen una sed de conocimiento. La filosofía les brinda una plataforma para explorar preguntas profundas y estimulantes, lo que les ayuda a mantener viva su pasión por el aprendizaje a lo largo de su vida.
En un mundo lleno de dilemas éticos y morales, es crucial que los niños desarrollen la capacidad de tomar decisiones éticas. La filosofía para niños les proporciona las herramientas para enfrentar estas situaciones con una base sólida. A través del análisis de situaciones éticas y la reflexión sobre valores fundamentales, los niños pueden tomar decisiones informadas y éticas en su vida diaria.
En un mundo caracterizado por la polarización y la falta de comprensión entre personas con diferentes puntos de vista, la filosofía para niños se convierte en un antídoto valioso. Al enseñar a los niños a escuchar, cuestionar y comprender las perspectivas de los demás, estamos construyendo las bases para una sociedad más comprensiva y reflexiva.
La Filosofía para Niños es una Herramienta Educativa Esencial
No solo enriquece la educación de los niños, sino que también les proporciona habilidades y perspectivas que les servirán a lo largo de toda su vida. En un momento en que la educación se enfrenta a una serie de desafíos, la filosofía para niños brinda un enfoque sólido y efectivo para cultivar mentes críticas y creativas.
Los niños son naturalmente filósofos, y al nutrir esta inclinación innata, les estamos proporcionando las herramientas para ser ciudadanos informados y pensadores comprometidos en el futuro. Es hora de reconocer la importancia de la filosofía para niños en la actualidad y hacerla parte integral de la educación de nuestros jóvenes.
(Cuando aparece «-«es diálogo de los niños/as, cuando aparece «+» es intervención de la facilitadora)
Las puertas del Club de las Mentes Inquietas cerraron para dar inicio al taller sobre «LIBERTAD»
+ Tenéis 5 minutos para hacer lo que queráis, relajaros, correr, saltar, lo que os de la gana.
Salieron a la calle, gritaron; otros se acostaron en el suelo a descansar, y otra se quedó simplemente observando lo que hacían el resto de compañeros. Al minuto y medio, me senté en el círculo. En menos de 40 segundos, todos los participantes del taller se vinieron a sentar y permanecieron en silencio. Dejé que pasaran los 5 minutos.
+ ¿Qué ha ocurrido?
-Pues, hemos gritado en la calle. -Hemos hecho lo que hemos querido. -Yo me he relajado. -Yo no he hecho nada, no quería hacer nada.
+Y, ¿Por qué lo habéis hecho eso?
– Pues porque tú nos has has dicho que podíamos hacer lo que quisiéramos durante 5 minutos.
+Sí, es cierto. Y, ¿Por qué me habéis hecho caso? Es más, os dije durante 5 minutos, y habéis estado cerca de 2 minutos. Cuando me he sentado, os habéis sentado y habéis permanecido en silencio hasta que han llegado los 5 minutos. ¿Qué pensáis sobre lo que acaba de suceder?
LIBERTAD, ¿Podemos hacer lo que nos apetezca?
Introducimos el tema del que vamos a trabajar en el taller con la situación anteriormente descrita. La siguiente actividad fue observar «La casa de la REALGANA» de WonderPonder de la caja «Lo que tú quieras«.
De la observación extrajeron lo siguiente:
Todo lo que ocurre en esta casa no tiene sentido. Es todo un un desorden.
Me encantaría vivir en un lugar así, hacer lo que uno quiera.
Primera controversia:
Yo no quiero vivir en un lugar así, no me dejarían en paz. No se podría hacer nada.
A mi no me gustaría vivir en ese edificio.
Fue curioso cómo, basándose en el concepto «Realgana», se alegraron al imaginarse vivir en tal casa. Pero poco a poco se dieron cuenta de que hacer lo que a uno le da la gana no puede ser bueno para uno mismo. De ahí que sintieran la necesidad de que en ese lugar deberían haber unas reglas. Al menos si ellos querían vivir en esa casa.
En grupos, debían establecer unas normas. Las normas deberían ser aceptadas por todo el equipo y antes de ponerla, debían de ponerlas en común.
Discusión 1: -Prohibido animales (haciendo referencia a un león). -Pero las personas somos animales, no podemos poner esa norma. -Entonces, prohibido animales no humanos. -Yo no estoy acuerdo, un perro se puede tener, o un gato. Estos animales sí que pueden estar en la casa. un león no, no vamos a poner a un león en una casa. El león debe estar fuera, libre. -Entonces no es justo para el perro. El perro también debe estar fuera, libre. -Sí, pero es un perro domesticado, no es un lobo. – Entonces, ¿Qué pongo? -Pon prohibido animales no humanos. Los domesticados, ya veremos. Podemos hacer una casa en el jardín para ellos.
Discusión 2: -Prohibido Pipi Langstrumpf. – ¿Por qué? Si es un niña pelirroja, eso es racismo. – Sí, pero es no real. No pueden haber cosas imaginadas en la realidad. – Pero es que si es imaginado, está en tu cabeza, no en la realidad. Y aquí es una niña pelirroja que puede estar disfrazada. ¿Prohibimos disfrazarse? -No, ¿ qué pasa entonces en carnaval o en Halloween? – Pues no ponemos nada de eso. Cada persona puede vestirse como quiera y disfrazarse cuando quiera. Además cualquier persona puede estar en la casa, da igual si es pelirroja. No hay que poner una norma de eso. Porque realmente da igual
Discusión 3: – No se puede hacer lo que te dé la «Realgana». +¿Qué quieres decir con esa regla? -Pues, que si ponemos solo esa regla, no hace falta poner ninguna regla más. +¿Por qué? -Pues muy fácil, todos somos personas, y todos nos debemos respetar, entonces si hacemos lo que nos da la gana, está claro que no respetamos a nadie ni a nada, que todo nos da igual. Entonces siempre estaremos solos y no tendríamos amigos ni nada. Sino fíjate en esta casa, ¿De verdad se puede ser feliz en esta casa? Es imposible. -Poniendo esa norma, todos pueden ser felices porque tendríamos en cuenta a la otra persona y a los otros animales.
Todos queremos ser libres. Imaginad a alguien que te dijera: «No quiero ser libre, no quiero elegir ni decidir nada…. prefiero no tener que elegir» ¿Qué le contestarías?
–Siempre hay que elegir. +¿Qué cosas habéis elegido últimamente? ¿Lo habéis elegido libremente? -Yo he elegido la ropa que me quería poner hoy. -Yo he elegido que quería queso en los macarrones, pero no he elegido comer macarrones. Mi madre me ha obligado a comer los macarrones, aunque es mi comida favorita y no me importa comérmelos. Por eso, yo lo único que he elegido ha sido el queso. -Yo he elegido muchas cosas, por ejemplo qué juguete quiero, qué libro quiero leer,…
El hombre está condenado a ser libre
Jean-Paul Sartre
Según Sartre, la libertad radica en nuestra capacidad de decidir entre distintas opciones, y por ende, nuestra existencia como seres humanos se caracteriza por un hecho fundamental: la necesidad de elegir.
Quien no puede ejercer esta capacidad se encuentra en un estado de esclavitud. En la antigüedad, la esclavitud representaba precisamente lo contrario a la libertad. Ser libre significaba tener la capacidad de actuar de manera autónoma, de tomar decisiones por cuenta propia.
–Pero hay sitios donde no se puede elegir. Por ejemplo, países en los que la mujer no puede hacer nada. ¿Son esclavas? +Es cierto que en algunas partes del mundo, las mujeres no tienen la oportunidad de elegir lo que quieren hacer en sus vidas. Alguien les dice qué hacer todo el tiempo y no pueden decidir por sí mismas. Esto no es justo, porque todos deberían tener la misma oportunidad de elegir lo que quieren hacer. Por eso, mucha gente luchamos para que las mujeres tengan los mismos derechos que los hombres en todo el mundo, para que puedan ser libres y tomar sus propias decisiones. Es importante que todos tengan igualdad de oportunidades. -Son esclavas, porque no pueden elegir. A veces tampoco pueden elegir con quién se quieren casar. (se introduce el concepto de matrimonio concertado, no todos conocen qué significa)
El tema se va complicando para algunos de los niños, por lo tanto, pasamos a hablar de los obstáculos de la libertad. De esta manera, establecemos un diagrama para explicar los obstáculos de la libertad. Esto se ilustra mediante ejemplos.
¿Sabríais decir a qué tipo de obstáculo hicieron referencia?
– No tirarnos pedos o eructos mientras comemos y estamos con más personas. – Una persona en silla de ruedas no puede hacer una carrera sin sus piernas reales, pero sí con unas cosas que se ponen en las piernas para hacer como si fueran piernas. O un persona con autismo no puede hacer muchas cosas por sí mismo. – Hay personas que no comen cerdo porque su religión no se lo permite. – En muchos sitios del mundo los niños no pueden jugar, solo pueden trabajar si no quieren morir de hambre. -Ir con ropa por la calle. En invierno es necesaria porque hace frío, pero ¿en verano?
¿Cuántos tipos de libertad existen? ¿Existe solo uno?
Nos vamos a la parte artística. A través del arte y la representación,, intentaremos deducir los distintos tipos de libertad que podemos observar.
Dos mujeres corriendo en la playa, Picasso 1922
-Podemos decir todo lo que queramos. No importa si estás encerrado, siempre puede hablar. + Ya tenemos un tipo: LIBERTAD DE EXPRESIÓN -Si te ponen un fixo en la boca, puedes pensar. +Ajá! tenemos por lo tanto también LIBERTAD DE PENSAMIENTO – Las chicas pueden correr. El pájaro aunque puede cantar no puede salir de su jaula. +Por lo tanto, es LIBERTAD DE MOVIMIENTO. – Pero nosotros no tenemos libertad de movimiento. Por ejemplo si quiero ir a España, hay que buscar un hotel, pagar gasolina, comprar comida,… Todo eso cuesta dinero. -Sí, pero puedes ir a España sin que nadie te lo prohiba. El pájaro de la jaula no podría ir. – LIBERTAD DE ELECCIÓN. Se puede elegir qué quieres. Como has dicho de Spiderman. La libertad es un gran poder con una gran responsabilidad. Decidamos lo que decidamos debemos asumir las consecuencias sean buenas o malas.
El taller está llegando a su fin, los niños y niñas están completamente involucrados en el tema, por lo que se les propone una última actividad creativa y reflexiva antes de finalizar el taller. A partir del material proporcionado, deben representar la libertad y explicar las razones por las cuales han elegido esa representación como su idea de libertad.
Como actividad de cierre: +¿Con qué concepto os quedáis después de todo lo trabajado? ¿Por qué? – Yo me quedo con Felicidad. Para poder ser feliz, hay que ser libre. – Libertad, porque es el tema del taller y porque no quiero ser esclavo de nadie. – Ha faltado nombrar la LIBERTAD DE SEGUNDOS. +¿La libertad de segundos? – Sí, los segundos que tenemos de libertad de hacer lo que te de la gana antes de que te vean tus padres. Entonces yo me quedo con esa libertad. Como los segundos que hemos tenido para hacer lo que queríamos al principio. – Yo me quedo con todo, porque todo está relacionado. – Normas, porque son necesarias para que no haya desorden y se pueda vivir en paz.
«Yo he dibujado la no libertad. Un hombre tiene mucho más poder que el resto y es el jefe de todos. Por eso, este es el más grande. Lo que no sabe el hombre grande, es que el resto de personas si se unen pueden hacer una montaña gigante más grande y alta que él. Le pueden vencer y dejar de ser esclavos para poder ser libres»
Estos talleres se llevan a cabo en colaboración con ESPACIO ESPIRAL
Material complementario utilizado: «Voltaire»: Aprendiz de Filosofía, ed. Alfaguara. Lo que tu quieras. WonderPonder
“El artista es creador de belleza. Revelar el arte y ocultar al artista es la meta del arte. […] No existen libros morales o inmorales. Los libros están bien o mal escritos. Eso es todo […] Pensamiento y lenguaje son, para el artista, los instrumentos de su arte.”
Oscar Wilde. El retrato de Dorian Grey
¡Vivimos rodeados de arte!
La música, los libros, las películas, los grafítis, monumentos, los vídeos musicales,… todo son expresiones artríticas. ¡Hay un montón! Visto así podemos considerar que todo es arte, de hecho ¡vivimos rodeados de arte!, hay tanto a nuestro alrededor que nos resulta cotidiano y solemos pasarlo desapercibido.
Utilizamos el término artista cuando alguien hace algo bien. Pensad en un dibujo de vuestro hijo o hija que supera nuestra capacidad artística y nos asombra sus trazo y dimensiones: “¡Mi hijo es un artista!” solemos decir. ¿Todos creamos obras de arte cuando hacemos las cosas bien?¿Qué cuenta como arte?
Estos interrogantes nos lleva a cuestionarnos sobre el valor estético y la experiencia estética. Se entiende por estética como la doctrina sobre la belleza, el arte y, en general, las sensaciones. Reflexiona sobre los valores que le atribuimos al arte, es decir, la belleza. ¿Cómo podemos saber que algo es bello? ¿Hay formas de arte que no persigue la belleza? ¿Una obra de arte le tiene que gustar a todo el mundo?
Las personas por naturaleza, solemos sentirnos atraídas por las experiencias estéticas. Tendemos a admirar lo que nos sorprende. Si no estáis de acuerdo, pensad en una puesta de sol, un paisaje verdoso cargado de vida, una postura o el perfil de vuestro hijo o hija. El ser humano, tiene una necesidad de sentir el arte, querer expresar y dejarnos llevar por aquello que sobrepasa la comprensión humana, básicamente, porque tiene una grandeza inconmensurable. Son esas experiencias, que se muestran como algo sublime, las que nos permiten comprender mejor la verdadera dimensión de la naturaleza humana.
En este taller pensaremos sobre arte. Lo pondremos en tela de juicio, analizaremos, compararemos y representaremos obras de arte. Conoceremos el concepto de estética, belleza, sublime, y opuestos. Además en cada sesión abordaremos el tema del arte con fechas importantes, buscando de esta manera abordar ciertos eventos históricos desde la perspectiva vivencial de la Filosofía para Niños y Niñas.
En este taller trabajaremos en 8 sesiones Arte, estética y filosofía. Cada sesión queda dividida de la siguiente manera:
Sesión 1 (26.08): ¿Qué es arte? ¿Todo es arte? ¿Tiene que gustar a todo el mundo? Definición de estética y arte. Discusión sobre qué es el arte y por qué es importante. Experimentamos la belleza y la fealdad.
Sesión 2 (09.09): La belleza de la arquitectura. Ciudades Patrimonio Mundial Conocer el arte arquitectónico. Se conmemora el Día Internacional de la Solidaridad de las Ciudades Patrimonio Mundial (8 de septiembre) Experimentamos el caos y orden.
Sesión 3 (23.09): ¿Puede la paz ser un arte? El arte como mecanismo por y para la paz. Se conmemora el Día Internacional de la Paz (21 de septiembre) Mural de la paz
Sesión 4(21.10): ¿Se puede escuchar un chiste contado por una obra de arte? La influencia positiva del arte en nuestras emociones Se conmemora el Día Mundial de la Sonrisa (5 de octubre) Experimentamos las emociones
Sesión 5 (04.11): Morir con arte La vida y la muerte a través del arte Se conmemora el día de todos los santos (1 de noviembre)
Sesión 6: (18.11): Un niño y una niña con mucho arte La importancia de la infancia a través del arte Se conmemora el Día Internacional de los Derechos del Niño (20 de noviembre)
Sesión 7 (02.12): Nuestros Derechos Humanos a través del arte Definición de Ser Humano y derechos. El arte como libertad de expresión. Se conmemora el Día de los Derechos Humanos (10 de diciembre) Expresamos libertad en cualquiera de las facetas del arte.
Sesión 8 (16.12): Vivir la vida con arte (Sesión por organizar, puede incluir visita al museo)
Estos talleres se llevan a cabo en colaboración conEspacio Espiralen Köln.
Para interesados en este tema, pongo a vuestra disposición unFilocaféen el que se dialogó sobre ARTE con Marcos Represas y Antonio Villarán: ¿Qué vale en el arte?
¿Alguna vez se ha quedado en la cama por la noche pensando en las implicaciones de la inteligencia artificial (IA) en nuestra forma de entender la verdad y la realidad?
Sé que puede sonar aterrador, pero también es emocionante. ¿Podríamos algún día vivir en una realidad alterada, una especie de Matrix? ¿O la IA nos ayudará a descubrir la verdad detrás de los engaños y las mentiras? En cualquier caso, es seguro decir que el impacto de la IA en la verdad y la realidad será enorme. Veremos cambios en la forma en que se presentan los hechos, cómo se interpretan y cómo se cuestionan.
¿Qué es la IA? ¿Una nueva religión? ¿Una marca de maquillaje? No, la IA es la Inteligencia Artificial, algo que promete transformar nuestro mundo para siempre. Y sí, digo «promete» con la carga sarcástica adecuada porque, aunque la IA tenga un gran potencial para revolucionar la forma en que vivimos, trabajamos y nos relacionamos, también hay que admitir que hay muchos eslóganes grandilocuentes y pocas garantías concretas. Sin embargo, no podemos negar que la IA ya está aquí, nuestros teléfonos, ordenadores y demás aparatos, así que tendremos que aprender a lidiar con ella, acostumbrarnos a sus ventajas y desventajas, y tratar de mantener nuestra elegancia intacta en el proceso.
Imagen extraída de Pixabay
En medio de nuestra nueva era tecnológica, surge la pregunta provocativa: ¿quién necesita la verdad y la realidad cuando tenemos la inteligencia artificial? A través de unos simples clics y algoritmos, podemos ajustar nuestros sesgos y adaptarlos a nuestros deseos. Nos encontramos tentados a preferir una versión manipulada de los hechos, confiando en que la IA haga el trabajo por nosotros. Y cuando interpretamos la realidad a través de nuestras propias lentes, no hay motivo de preocupación, pues la IA ha seguido el mismo camino. Después de todo, ¿qué importa si la verdad está sesgada, siempre y cuando se sienta bien en nuestra burbuja de comodidad?
Sin embargo, en este contexto, las reflexiones de filósofos como Martin Heidegger y Jean Baudrillard nos invitan a cuestionar la influencia de la inteligencia artificial en nuestra comprensión de la verdad y la realidad. Heidegger, en su obra «La pregunta por la técnica«, nos advierte sobre cómo la tecnología moderna, incluyendo la IA, puede limitar nuestra visión del mundo, enfocándose únicamente en lo útil y funcional, descuidando aspectos más profundos y significativos de nuestra existencia.
Por su parte, Baudrillard, en su teoría de la simulación y la hiperrealidad, nos muestra cómo la sociedad actual se encuentra inmersa en una realidad mediada por imágenes y simulacros, donde la distinción entre lo real y lo simulado se desvanece. En este contexto, la influencia de la inteligencia artificial puede aumentar aún más esta hiperrealidad, al proporcionarnos versiones filtradas y manipuladas de la verdad. Baudrillard plantea que la verdad y la realidad se convierten en meras construcciones artificiales, desafiando nuestra capacidad de acceder a una verdad auténtica y genuina.
Estas «posibles implicaciones» de la inteligencia artificial en nuestra percepción del mundo plantean una serie de cuestionamientos. Nos encontramos ante la perspectiva de dejar atrás preocupaciones mundanas como la empatía o la comprensión humana, confiando en que la IA pueda resolverlo todo de manera fácil y rápida. Podríamos vivir nuestras vidas sin pensar demasiado, permitiendo que las máquinas realicen todo el trabajo pesado en nuestro lugar. ¿Pero acaso esto nos satisfará por completo?
En este enfoque simplista, nos alejamos de la complejidad y riqueza del pensamiento humano, sustituyéndolo por respuestas precisas y obvias proporcionadas por los ordenadores. ¿Realmente necesitamos eso? ¿Quién necesita una sensación de comprensión y conexión con los demás cuando podemos obtener una satisfacción similar a través de un código de programa? Pareciera que estamos dispuestos a sacrificar la profundidad y la complejidad de nuestras experiencias humanas en pos de la comodidad y la simplicidad que promete la inteligencia artificial.
Sin embargo, es fundamental reflexionar sobre estos avances tecnológicos y considerar sus implicaciones en nuestra percepción del mundo. ¿Estaremos dispuestos a renunciar a la complejidad y la diversidad de la experiencia humana en favor de una visión filtrada y superficial de la realidad? ¿Cómo podría utilizarse la IA para manipular la información y crear prejuicios?¿Por qué conformarse con la verdad cuando se puede distorsionar la realidad a nuestro antojo? ¡Imagínense las posibilidades! Podríamos crear campañas políticas para desacreditar a nuestros adversarios, difundir rumores falsos para desestabilizar países enteros o incluso manipular los mercados financieros a nuestro favor. Todo gracias a la IA. Qué maravilla de mundo en el que vivimos, ¿verdad?
La manipulación de información y la creación de prejuicios a través de la inteligencia artificial plantean importantes consideraciones éticas. En este sentido, Zygmunt Bauman nos recuerda que la tecnología, incluida la IA, puede llevar a una disminución de la interacción humana genuina. En lugar de promover conexiones profundas, la tecnología puede crear una ilusión de interacciones significativas que resultan ser superficiales y efímeras. Bauman nos insta a mantener abiertas las puertas hacia la comprensión más profunda y la conexión genuina con el mundo, incluso en el contexto de avances tecnológicos.
Por su parte, Nick Bostrom nos alerta sobre los riesgos éticos asociados con el desarrollo de la IA avanzada. Su enfoque se centra en la superinteligencia artificial y la necesidad de abordar de manera responsable las consideraciones éticas desde el inicio. Bostrom destaca la importancia de identificar y mitigar posibles sesgos y prejuicios en los datos utilizados para entrenar los sistemas de IA, así como establecer mecanismos de transparencia, rendición de cuentas y seguridad para garantizar un uso responsable de esta tecnología.
Ambas reflexiones nos insta a considerar no solo las implicaciones éticas de la IA para manipular información y crear prejuicios, sino también a mantenernos alerta y asumir la responsabilidad de desarrollar y utilizar la IA de manera ética, preservando así nuestra humanidad y promoviendo una comprensión más profunda y una conexión auténtica con el mundo que nos rodea.
Estos pensadores ofrecen perspectivas valiosas sobre las implicaciones éticas y sociales de la tecnología y la inteligencia artificial, pero, ¿Cuáles son las posibles estrategias para navegar por este nuevo panorama tecnológico de la verdad y la realidad?
Imagen extraída de Pixabay
Con tantas fuentes de noticias falsas y teorías conspirativas circulando por la web, es difícil separar el grano de la paja. Pero no teman, como siempre, hay estrategias para todo. Es importante considerar algunas de estas:
Educación y alfabetización digital: Promover la educación y la capacitación en aspectos técnicos y éticos de la inteligencia artificial y la tecnología en general. Esto incluye enseñar a evaluar críticamente la información, reconocer sesgos y prejuicios, y desarrollar habilidades para discernir entre información verídica y manipulada. Una educación sólida en estos aspectos puede fortalecer nuestra capacidad para tomar decisiones informadas.
Pensamiento crítico y escepticismo: Fomentar el pensamiento crítico y el escepticismo saludable al enfrentar la información en línea. Esto implica cuestionar la veracidad de las fuentes, buscar evidencias y múltiples perspectivas, y no aceptar la información de manera acrítica. Al desarrollar estas habilidades, nos volvemos más resistentes a la manipulación y estamos mejor preparados para identificar la desinformación.
Verificación de fuentes confiables: Buscar fuentes confiables de información y medios de comunicación que se adhieran a estándares rigurosos de verificación y objetividad. Al consultar fuentes establecidas y bien fundamentadas, podemos obtener información más precisa y confiable.
Uso de herramientas tecnológicas: Utilizar herramientas tecnológicas diseñadas para verificar la veracidad de la información, como buscadores de hechos y extensiones de navegador que alertan sobre contenido engañoso. Estas herramientas pueden brindar apoyo adicional al evaluar la información en línea.
Promoción de la transparencia: Exigir mayor transparencia por parte de las plataformas tecnológicas en relación con sus algoritmos y procesos de selección de contenido. Esto nos permite comprender cómo se filtra y presenta la información, lo que a su vez nos ayuda a tomar decisiones más informadas.
También hay otra opción más tradicional que podría ser cerrar todos los dispositivos electrónicos y volver a leer libros de papel. Después de todo, ¿quién necesita Internet cuando se puede sumergirse en una buena novela?
Está claro que la IA plantea tanto retos como oportunidades para nuestra comprensión de la verdad y la realidad. Por un lado, la IA tiene el potencial de revolucionar nuestra forma de concebir el mundo con nuevas tecnologías y creaciones innovadoras. Por otro lado, sin embargo, debemos ser conscientes de cómo la IA puede utilizarse para manipular la información, crear percepciones sesgadas o moldear nuestra comprensión de formas peligrosas o injustas. Así pues, es esencial que los desarrolladores, los políticos y los ciudadanos de a pie tengan en cuenta las implicaciones éticas a la hora de explorar nuevos usos de la tecnología de IA. Sólo así podremos utilizar la IA para desbloquear mayores niveles de comprensión, permitiéndonos descubrir verdades profundas y un viaje a realidades «desconocidas» que de otro modo habría sido imposible sin este revolucionario flujo de trabajo.
Cualquiera que sea su enfoque, recuerden:
La tecnología no es ni buena ni mala, es nuestra relación con ella la que importa.
El taller que se realizó tuvo como base la didáctica realizada por Lourdes Cardenal con el mismo nombre «El jardín del Edén», pero adaptada a los niños y niñas de entre 3 y 6 años. En este caso se adapto la idea de la didáctica y el juego: «La vuelta al mundo en 80 días»
La ecosofía se alza como una disciplina crucial para comprender y preservar la interconexión entre los seres humanos y el planeta que habitamos. Para comprender la ecosofía, empezamos trabajando el concepto de raíces. Estas raíces como vimos no se refieren solo a las conexiones familiares o culturales, sino también a nuestra conexión primigenia con la naturaleza. La ecosofía nos invita a reconocer nuestra dependencia fundamental de los ecosistemas y a reconectar con nuestras raíces ecológicas. Al profundizar en esta comprensión, desarrollamos una mayor conciencia ambiental y un sentido de responsabilidad hacia el planeta. Esta conexión con nuestras raíces nos lleva a apreciar la diversidad y la belleza de la naturaleza, inspirándonos a cuidarla y protegerla.
Continuaremos nuestro viaje hacia la obra literaria de Julio Verne, «La Vuelta al Mundo en 80 Días». En esta novela clásica, el protagonista, Phileas Fogg, se embarca en una audaz aventura para dar la vuelta al mundo en un plazo de 80 días. Aunque en un principio puede parecer ajena a la ecosofía, esta historia nos invita a reflexionar sobre la exploración y el descubrimiento de nuevos horizontes. En la travesía de Fogg, encontramos la representación de nuestra curiosidad innata por comprender y apreciar la diversidad.
¿Sería posible adaptarnos a vivir en cualquier lugar del mundo si diéramos la vuelta al mundo en 80 días? ¿Qué sucedería con los animales y las plantas en cada uno de esos entornos? Estas preguntas nos llevan a reflexionar sobre la capacidad de adaptación humana y la interdependencia entre los seres vivos y su hábitat.
Podríamos conocer la torre de Arabia Saudí.
Conoceríamos muchos océanos y mares, y veriamos muchos plástico en el agua.
Veríamos muchos animales y muchas personas.
¿Te has preguntado cómo se denomina el lugar donde los animales de una misma especie coexisten y encuentran todo lo necesario para su supervivencia? Este lugar se conoce como «hábitat». El hábitat se define como el entorno o tipo de lugar en el que vive un organismo. Cada hábitat se distingue de otros por las características específicas del medio ambiente y la vegetación predominante. Podemos encontrar una amplia variedad de hábitats en la naturaleza, como lagos, praderas o charcas, cada uno con sus propias particularidades y condiciones que proporcionan el sustento y refugio adecuados para diversas formas de vida.
Establecido el concepto de Hábitat, trabajamos a partir de unas cartillas una serie de hábitats y clasificamos las imágenes de algunos animales y plantas que van sacando los niños y niñas de un sobre. ¿Por qué los animales viven en diferentes hábitats? ¿Cómo se adaptan los animales a su hábitat?¿Qué ocurre con las personas?
La ballena va en el mar, porque en una selva no podría vivir. Le falta comida y no tiene piernas. -Pero puede reptar como una serpiente, ¿no?- Pero la ballena no puede vivir en la selva porque necesita respirar del agua y es el sitio donde tiene que vivir.
El caballo en la granja. Porque en la granja tiene manzanas y zanahorias. En el boque no hay tanta comida como en una granja.
Las personas pueden vivir en cualquier lado, porque utiliza su imaginación para poder vivir en cualquier sitio (sabe adaptarse a las condiciones), porque piensa cómo puede vivir y después lo fabrica. Por eso hay que imaginarlo primero.
Algunas de la cuestiones que acompañaron al diálogo:
¿Por qué es importante proteger los hábitats naturales de los animales? ¿Qué podemos hacer para ayudar a los animales que viven en hábitats amenazados?
¿Qué pasaría si un animal fuera llevado a un hábitat diferente al que está acostumbrado? ¿Cómo afectaría esto al animal?
¿Cómo se comunican los animales en su hábitat? ¿Cómo se relacionan los animales en su hábitat?
¿Si tuvieras que elegir tu hábitat cómo sería? Los niños trabajaron su hábitat ideal. Para ello debían en primer lugar dibujarlo y después pegar o dibujar los animales, plantas y personas que consideraban oportunas. Al mismo tiempo, se le va ayudando a los niños y niñas a identificar los elementos necesarios para el hábitat que han elegido, asegurarse de que los incluyan en su dibujo y cuestionarles el por qué de esa decisión.
Para finalizar, pedir a los niños que presenten sus hábitats y expliquen por qué eligieron ese hábitat y qué animales y plantas incluyeron en su dibujo. De esta manera se fomenta la discusión y la capacidad de sintetizar sobre lo trabajado en la sesión.
Plantilla utilizada
-Yo pongo a mi familia en mi hábitat porque es muy importante para que yo pueda crecer.
-Yo pongo el sol y muchas cosas en mi hábitat porque así todo puede crecer, además hay agua, para los peces, hay bosques,… todos los animales y personas pueden vivir en mi hábitat. Y los niños también, porque así pueden jugar entre ellos y ser felices.
–Yo pongo el planeta. Porque todo el planeta es un hábitat. Si en el planeta no hay hábitat yo no puedo existir porque no habría agua ni árboles para poder vivir, y nadie me puede cuidar y yo no puedo vivir si nadie me cuida. Cuando sea mayor puedo cuidarme yo solo, pero ahora no puedo cuidarme solo. Por eso en mi hábitat tiene que ser todo el planeta.
La ecosofía es el camino que nos permite redescubrir y reconectar con el jardín del Edén perdido. Al explorarla, desenterramos las semillas de armonía y equilibrio que yacen en nuestro interior, cultivando así un paraíso terrenal donde florecen la naturaleza, la sabiduría y el respeto hacia todos los seres vivos.
Necesitamos la raíz para poder transformar nuestro jardín, nuestro mundo. De ahí que en esta primera sesión se trabaje el concepto de RAÍZ.
En esta primera sesión trabajamos con el libro¡Quiero la raíz! de Ángelica Sátiro.
Libro de Ángelica Sátiro
Antes de sumergirnos en la lectura del libro, planteémonos y reflexionemos sobre la razón por la cual el protagonista del libro anhela su raíz. Esta pregunta nos conduce a un cuestionamiento aún más profundo: ¿Qué representa realmente una raíz?
Una raíz es algo que necesitan las plantas para vivir. Si una planta no tiene raíz no puede vivir, estaría seca, no se podría alimentar de las cosas que tiene el suelo para que crezca. (Definición unánime)
Una vez establecida la idea de raíz nos introducimos en la lectura del libro. A medida que vamos leyendo van surgiendo cuestiones interesantes como:
¿Qué tipos de raíces conocemos? ¿Solo las plantas tienen raíces? ¿Pueden las personas tener raíces?
Las raíces solo son de las plantas. Sin ellas no pueden crecer y para que crezcan las plantas necesitan agua y sol.
El agua y sol son importantes para que crezca la planta, pero sin raíz no puede.
Solo las plantas pueden tener raíces. Porque la raíz es lo que hace algo crezca desde el suelo.
Las personas no pueden tener raíces porque no somos plantas.
A medida que exploramos estas preguntas, descubrimos algo sorprendente: LAS PERSONAS TAMBIÉN TENEMOS RAÍCES. Pero nuestras raíces no son como las de un árbol, son diferentes. Nuestras raíces hablan de nuestro origen, de nuestros antepasados. Cuando hablamos de raíces, hablamos de historia y herencia, y no solo las personas tienen historia y herencia, ¡todo lo que nos rodea también la tiene! Desde cosas inanimadas como una piedra hasta seres pequeñitos como un microorganismo.
Hablemos ahora sobre algo llamado «árbol genealógico». Un árbol genealógico nos muestra a nuestras familias y cómo estamos relacionados con nuestros padres, abuelos y más parientes. ¡Es como un mapa de nuestras raíces!
Ahora viene otra pregunta: ¿Cómo te hace sentir la idea de tener raíces como una planta? ¿Crees que nuestras raíces nos ayudan a ser quienes somos?
Me hace feliz, porque por la raíz yo también he podido nacer como una hoja. (cojo esta idea de nacimiento y verse como un ser que ha nacido gracias a la raíz, pido que explique esa metáfora). Pues que gracias a la raíz ha podido nacer toda mi familia, y todos somos hojas que han ido creciendo de diferentes ramas que al final es mi hoja que soy yo (5 años)
Me hace feliz porque todos estamos en el mismo árbol, y así nos queremos, aunque mi tatatatatatatataraabuela esta muerta
Como actividad de cierre, se les invita a los niños a utilizar el papel proporcionado para dibujar las cosas que consideren más importantes para que su «planta» crezca y se desarrolle saludablemente. Después de explicarles que una raíz es la parte de una planta que se encuentra debajo de la tierra y ayuda a la planta a crecer y obtener nutrientes, se les anima a dejar volar su creatividad y plasmar sus ideas en el dibujo.
Plantilla utilizada para la creación.
A medida que los niños van dibujando, se les hace preguntas para fomentar su reflexión y expresión de pensamientos, como: ¿Por qué crees que lo que has dibujado es importante para que la planta crezca? ¿Qué función cumple en el desarrollo saludable de la planta? ¿Cómo crees que ayuda a obtener los nutrientes necesarios?
De esta manera, se les anima a pensar en la importancia de diferentes elementos como el sol, el agua, el suelo fértil, el aire limpio, los insectos polinizadores, entre otros, y a reflexionar sobre cómo estos elementos son esenciales para el crecimiento y bienestar de una planta. Al mismo tiempo, se fomenta su capacidad de expresión y razonamiento sobre la interdependencia entre la naturaleza y el desarrollo saludable de las plantas.
Una vez finalizados los dibujos y como actividad de cierre, se les permite que compartan y comenten sus creaciones en grupo, destacando lo que consideran más importante de su planta.
Para mí, lo más importante es el agua, pero no mucha agua, solo la justa, para que no se ahogue y pueda crecer.
Para mí, lo más importante es el sol porque sin el sol no puede crecer la planta.
Para mí, es la tierra. Porque sin tierra no puede tener agua y tampoco sol.
Para mí, es todo. Mi planta necesita todo para que pueda crecer. No se puede decir solo una cosa. Eso no está bien para mi planta.
Para mí, la casa, porque la he pintado bonita y porque las personas también tienen raíces.
Damos por finalizada la sesión. Una sesión en la que se ha reflexionado sobre la importancia de las raíces para el crecimiento y desarrollo de las plantas, destacando que así como las plantas necesitan raíces fuertes para crecer sanas, nosotros también necesitamos tener raíces sólidas en nuestros valores y acciones para cuidar y proteger nuestro hogar, la Tierra.
Dos ejemplos de imágenes creadas:
Libros recomendados:
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El taller que se realizó tuvo como base la didáctica realizada por Lourdes Cardenal con el mismo nombre «El jardín del Edén», pero adaptada a los niños y niñas de entre 3 y 6 años.
Hacia un mundo mejor.
Todos hemos soñado alguna vez con estar en un lugar perfecto, sin contaminación, con las aguas limpias y cristalinas, rodeados de naturaleza y tranquilidad, sin sirenas de ambulancias, cláxones de coches o zumbidos constantes del móvil.
En este taller, los niños y niñas trabajarán la importancia de la naturaleza que tiene en nuestras vidas, el respeto que todo ser vivo merece y una concepción del ser humano más humilde y consciente de nuestro papel en la gran cadena del mundo y de la responsabilidad que para la conservación del planeta tenemos. Se trata de acercar la Ecosofía a nuestros niños y niñas.
¿Qué es la ecosofía?
La palabra «ecosofía» combina dos raíces etimológicas: «eco-» y «-sofía».
El prefijo «eco-» proviene del término griego «oikos«, que significa «casa» o «hogar». Este prefijo se utiliza para hacer referencia a la relación entre los seres vivos y su entorno, destacando la interconexión y dependencia mutua.
El sufijo «-sofía» también proviene del griego y se traduce como «sabiduría» o «conocimiento». Es utilizado para denotar una disciplina o campo de estudio que busca comprender y profundizar en un área particular del conocimiento.
La ecosofía es una rama de la filosofía que nos ayuda a comprender cómo todo en la naturaleza está interconectado y cómo nuestras acciones afectan al medio ambiente. Nos enseña que la Tierra es como una gran casa que compartimos con muchos otros seres vivos, como animales, plantas y microorganismos, y que todos dependemos unos de otros para vivir. También nos habla de la importancia de la justicia social y de construir una sociedad más equitativa y sostenible. Nos anima a vivir en armonía con la naturaleza, a cuidar del medio ambiente, a construir una sociedad más justa y sostenible para proteger nuestro planeta y asegurar un futuro mejor para todos.
Incentivar el conocimiento sobre el medio ambiente a través de un pensamiento filosófico y crítico puede llegar a empoderar a las generaciones futuras para que tomen decisiones orientadas a la acción, conscientes de su capacidad para lograr un mundo mejor. Los niños y niñas tienen una gran empatía con la naturaleza, y conjugando emoción y conocimiento se les puede “encaminar” hacia la acción.
La ecosofía es el camino que nos permite redescubrir y reconectar con el jardín del Edén perdido. Al explorarla, desenterramos las semillas de armonía y equilibrio que yacen en nuestro interior, cultivando así un paraíso terrenal donde florecen la naturaleza, la sabiduría y el respeto hacia todos los seres vivos.
En este taller trabajaremos en 5 sesiones LA VISIÓN ECOLÓGICA. Cada sesión queda dividida de la siguiente manera:
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