​Un café entre libros: ¿Quiénes me acompañan cuando escribo?

​Me han pedido desde la gestión de este foro —con esa confianza que da la amistad— que aterrice un poco mis referencias. A veces, entre concepto y concepto, uno se olvida de explicar de dónde viene lo que piensa. Así que, para quienes os estáis iniciando en estos temas o simplemente tenéis curiosidad, os abro las puertas de mi «familia intelectual».

​No busco dar una lección de historia, sino contaros quiénes son los que me ayudan a entender este mundo tan complejo y por qué los tengo siempre a mano.

​La base: ¿Cómo ser dueños de nosotros mismos?

​Para mí, todo empieza en cómo nos enfrentamos al día a día. Por eso recurro tanto a los clásicos:

​Zenón y Marco Aurelio: Los veréis mucho en mis textos. Son los que me enseñan que, pase lo que pase fuera (crisis, política, ruido), lo único que realmente controlamos es nuestra propia reacción. Es una forma de no dejarse arrastrar por la corriente.

​Diógenes: Es mi referencia cuando toca ser un poco «rebelde». Me ayuda a recordar que muchas veces las convenciones sociales son solo fachadas y que hay que buscar la verdad sin tanto adorno.

​Aristóteles y Platón: Son como los arquitectos. Me sirven para entender que la sociedad necesita un orden y una lógica, y que las palabras deben servir para buscar la verdad, no para manipular.

​Mi formación como jurista: La ley y la justicia

​Como sabéis, miro mucho al mundo del Derecho, y ahí mis guías son claros:

​Cicerón y los romanos: Para mí representan el respeto a las instituciones. Cuando hablo de ellos, lo hago porque creo que sin leyes justas no hay libertad, solo el capricho del que manda (como pasaba con Nerón o Catilina, que para mí son los ejemplos de lo que debemos evitar).

​La Escuela de Salamanca: Les tengo un cariño especial. Fueron unos teólogos y juristas españoles que, mucho antes de lo que nos cuentan fuera, ya defendían que todos los hombres tienen dignidad y derechos por el hecho de serlo. Son mi base para entender que la economía y la ley deben tener siempre un corazón ético.

​El análisis del mundo actual

​Para entender por qué hoy las cosas funcionan (o fallan) como lo hacen, utilizo a pensadores más modernos:

​La Escuela Austriaca (Mises o Hayek): Me ayudan a explicar que la economía no son solo números, sino personas tomando decisiones en libertad. Frente a ellos, trato de señalar donde fallan las ideas más rígidas o colectivistas, como las de Marx o Hegel, que a veces se olvidan del individuo para centrarse solo en la «masa».

​Karl Popper: Es fundamental para aprender a debatir. Me enseña que hay que ser críticos con todo, pero también que hay que marcar límites ante quienes no aceptan el diálogo.

​Un apunte final

​Sé que me dejo muchos nombres en el camino, y de vez en cuando os traeré algún «invitado especial» a mis artículos para analizar temas concretos. Pero estos que os he nombrado son mis compañeros de viaje habituales.

​Al final, leo a Kant por su rigor, a Nietzsche por su energía o a Albert Camus por su humanidad, simplemente porque me ayudan a no caer en la indolencia y a mantener el sentido crítico. Espero que esta pequeña lista os sirva para conocerme un poco mejor y, quién sabe, quizás os animéis a echarle un ojo a alguno de ellos.

​¡Seguimos conversando!

El Ocaso del Individuo y la Estirpe de los Libres

De la Omertà Dialéctica a la Voluntad de Goma

Introducción: El Despertar de los Tambores

​El mundo que conocíamos se está agrietando bajo el peso de una Omertà Dialéctica: un pacto de silencio donde las palabras han sido vaciadas de su significado y el individuo ha sido reducido a un engranaje de la técnica. Sin embargo, en los márgenes del mapa, algo está cambiando.

​No es una teoría; es una praxis. Desde las calles de Sofía hasta las plazas de Ciudad de México, una nueva estirpe de ciudadanos está rompiendo la inercia. Ya no esperan el permiso de una oficina para ser libres; están plantando su propia bandera. Este texto es una hoja de ruta para entender esa Voluntad de Goma: esa resiliencia atemporal que, inspirada en la sabiduría de Salamanca y la rebeldía de Camus, se niega a caminar a cuatro patas.

​La historia no ha muerto; simplemente ha cambiado de ritmo. ¿Estás listo para escuchar los tambores?

​I. La Tergiversación del Cinismo y la Rueda de Hámster

​El lenguaje contemporáneo ha perpetrado un crimen semántico: ha convertido el término «cínico» en el refugio del hipócrita. Donde Diógenes de Sinope practicaba la parrhesía (la verdad sin filtros) para alcanzar la autárkeia (autosuficiencia), el político moderno utiliza el cinismo para blindar su amoralidad. Esta evolución no es accidental, sino el resultado de una linealidad horizontal del progreso que prioriza la técnica sobre la sabiduría. Como hámsteres en una rueda de «títulos super otorgados» por instituciones anquilosadas, el ciudadano ha dejado de mirar las estrellas para observar raíces que ya no comprende, atrapado en una inercia que castiga a quien se atreve a preguntar: «¿Para qué?».

​II. La Cadena de Hierro y la Omertà Política

​La neblina intelectual en la que caminamos a cuatro patas tiene arquitectos con nombres propios. Existe un hilo negro que conecta los deseos oscuros de Sila y Catilina con la modernidad estatista de Hegel, donde el individuo es sacrificado en el altar del Estado. Marx, Lenin y Mussolini, pese a sus disfraces, compartieron la misma raíz colectivista, perfeccionada después por la Escuela de Frankfurt y el concepto de hegemonía cultural de Gramsci. El resultado es la Omertà política: un pacto de silencio y una ingeniería social que embota el pensamiento crítico para que nadie cuestione la estructura del poder.

​III. El Hilo Rojo y la Voluntad de Goma

​Frente a la cadena de hierro, existe un hilo rojo de la voluntad que conecta eras. Esta estirpe de los libres nace con la virtus de Escipión y se compila en la Escuela de Salamanca, donde los escolásticos demostraron que la dignidad humana y el derecho natural están por encima de cualquier soberano. Este testigo fue recogido por la Escuela Austriaca (Mises, Hayek) para devolverle al ciudadano su soberanía.

​Es aquí donde el arte contemporáneo ofrece un faro. La figura del chico de goma con una bandera como estandarte encarna la Voluntad de Goma. No es solo una capacidad física; es la voluntad atemporal que se estira ante la opresión pero jamás se dobla. Es la rebelión de Albert Camus adaptada a nuestro tiempo: la negativa a caminar a cuatro patas incluso cuando el sistema intenta aplastar nuestra identidad.

​IV. La Praxis de la Libertad: El Despertar de la Vitola

​Si el lector duda de esta estirpe, solo tiene que mirar los acontecimientos recientes en Bulgaria, Indonesia o México. Allí donde la voluntad parecía haber desaparecido bajo la neblina, estamos viendo cómo la gente se levanta, rompiendo la Omertà y desafiando las estructuras que pretendían inmovilizarlos.

​¿Por qué razón la Generación Z, por la que nadie apostaba, está recuperando la vitola del Jolly Roger? Contra todo pronóstico, estos jóvenes han entendido que la libertad no es un permiso otorgado por una oficina, sino una bandera que se planta en la propia tierra. La voluntad ha vuelto, y tiene la resiliencia de la goma: cuanto más intentan comprimirla o silenciarla, más fuerte es el impacto de su regreso.

​La historia ha llegado a un punto de no retorno. Tú, que lees esto, tienes la última palabra:

​¿Quieres escuchar esos tambores o, por el contrario, prefieres meterte en la cueva?

​V. El Calendario de la Voluntad: Hechos de una Estirpe que Despierta

​Para aquellos que creen que la neblina es eterna, la realidad reciente dicta una sentencia distinta. La «Voluntad de Goma» se está manifestando en coordenadas precisas, rompiendo la inercia de décadas:

​Agosto de 2024 – Indonesia: El despertar de la «Generación Z» indonesia frente a los intentos de manipulación de las leyes electorales. Miles de jóvenes salieron a las calles de Yakarta, no para pedir permiso, sino para defender la integridad de su soberanía frente al nepotismo dinástico. La bandera del Jolly Roger no era un disfraz, era un símbolo de abordaje al poder establecido.

​Noviembre de 2024 – Bulgaria: En medio de un bloqueo político sistémico y la apatía institucional, el surgimiento de movimientos civiles que exigen una ruptura con la vieja guardia post-soviética. La sociedad búlgara ha empezado a preguntar ese «¿Para qué?» que tanto teme la tecnocracia europea.

​Enero de 2025 – México: El robustecimiento de la resistencia civil y judicial frente a la concentración de poder. Ciudadanos de a pie, juristas y jóvenes están articulando una defensa del derecho natural y la división de poderes que recuerda a las tesis más puras de la Escuela de Salamanca: la ley no es lo que diga el soberano, sino lo que dicta la justicia.

​Febrero de 2025 – Singapur: Bajo la superficie de la eficiencia tecnológica, emerge una nueva voz que cuestiona el contrato social de obediencia a cambio de estabilidad. El individuo está reclamando su espacio frente a la planificación centralizada, demostrando que incluso en el sistema más optimizado, la chispa de la libertad es inextinguible.

​La cronología es clara. Los tambores están sonando en cada rincón del globo. La pregunta ya no es si el sistema intentará comprimirnos, sino cuánto tiempo crees que podrás ignorar el impacto de nuestro regreso.


​Bastiat, F. (2005). La Ley. Unión Editorial. (Obra original publicada en 1850).

​Camus, A. (1951). El hombre rebelde. Alianza Editorial.

​Fisher, M. (2016). Realismo capitalista: ¿No hay alternativa? Caja Negra Editora.

​García-Pablos de Molina, A. (2003). La Escuela de Salamanca y el origen del pensamiento económico moderno. Universidad de Salamanca.

​Hayek, F. A. (1944). Camino de servidumbre. Alianza Editorial.

​Hegel, G. W. F. (1968). Filosofía del Derecho. Revista de Occidente.

​Laercio, D. (2008). Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres (Libro VI: Los Cínicos). Alianza Editorial.

​Mises, L. (1949). La acción humana: Tratado de economía. Unión Editorial.

​Oda, E. (1997-2026). One Piece (Serie de Manga). Shūeisha.

​Rothbard, M. N. (2012). Historia del pensamiento económico: Perspectiva austriaca. Unión Editorial.

Síntesis: El poder del juego. Filocafé con Gregorio Luri

El juego es una de las formas de la vida feliz.

En el filocafé¿Por qué ya no jugamos? El juego como forma de libertad nos acompañó Gregorio Luri, filósofo y pedagogo, cuya voz imprescindible en el debate educativo contemporáneo. Desde el inicio, se marcó el tono del encuentro: una mezcla de lucidez, memoria y una defensa de algo que parece tan simple como decisivo en la vida humana: el juego.

Educar es introducir a los niños en un mundo que merece ser heredado. Y en ese tránsito, el juego ocupa un lugar central, una forma originaria de pensamiento, como recordaba Huizinga, y como movimiento que nos envuelve y transforma, en palabras de Gadamer “Somos seres que juegan antes incluso de ser seres que razonan

A partir de ahí, la conversación se abrió a partir de las preguntas: ¿por qué ya no jugamos? ¿Qué ha ocurrido para que los patios, las calles y los descampados, espacios que durante generaciones fueron laboratorios sociales, se hayan ido vaciando de niños? ¿Qué perdemos cuando desaparece el juego libre?

Gregorio propuso una respuesta que fue prácticamente el hilo conductor de todo el filocafé: el miedo.

Cuando el miedo ocupa demasiado espacio en nuestra mirada adulta, el juego se encoge en la vida de los niños.

Un miedo que se ha instalado en la mirada adulta y que, sin darnos cuenta, estrecha el mundo de los niños. Miedo al extraño, miedo al compañero, miedo al futuro, miedo a nosotros mismos como educadores. “Hoy se lleva lo de victimizar las relaciones. Ay, ay, ay, que me puede hacer daño”, dijo Luri, señalando cómo la sospecha se ha convertido en un hábito cotidiano.

La autodisciplina se aprende mejor en el juego que en los consejos de los adultos.

El miedo no fue el único protagonista. ¿De qué hablamos cuando hablamos de juego? Comentó uno de los asistentes a lo que Luri fue desplegando una visión del juego que se sostiene en tres pilares fundamentales:

  1. El juego como aventura. El juego auténtico implica riesgo, incertidumbre, descubrimiento. No hay aventura sin la posibilidad de equivocarse, de hacerse daño, de ir un poco más allá de lo previsto. “Si no hay riesgo, no hay aventura”, recordó Luri, evocando sus propias travesuras de infancia: trepar árboles, robar peras, chapotear en charcos. Pequeñas gestas que enseñaban prudencia, autocontrol y valentía. Hoy, en cambio, vemos rodillas impolutas, parques acolchados y una infancia sin rasguños, pero también sin aventura.
  2. El juego como praxis. Siguiendo a Aristóteles, Luri insistió en que el valor del juego está en la acción misma, no en su utilidad. “El premio de la praxis es la propia praxis”, dijo. El juego nos devuelve al presente, nos permite saborear la actividad sin un “para qué” que devore el momento. Citó al Eclesiastés: “El único bien del hombre es disfrutar con lo que hace. Esa es su paga”. Una vida feliz, añadió, es aquella capaz de llevar el espíritu del juego al trabajo, a la familia y a las relaciones.
  3. El juego como encuentro polémico con los límites. En un juego no se puede hacer cualquier cosa. Las reglas no son un obstáculo, sino el terreno fértil donde se negocia, se discute y se aprende a convivir. El juego es un espacio donde los niños exploran qué pueden hacer, qué no, y hasta dónde pueden llegar sin romper el marco común. “El juego es un encuentro polémico con los límites”, afirmó Luri, y en ese roce con el límite tanto físico, social y moral los niños desarrollan autocontrol, disciplina y criterio propio.

Pocas experiencias hay más maravillosas para un niño que estrenar unas botas de agua y meterse a chapotear en un charco.

Las intervenciones de los y las asistentes enriquecieron el diálogo. Alejandro habló del miedo al compañero, un fenómeno creciente en las escuelas: padres que analizan cada gesto, cada familia, cada niño, como si todos fueran potenciales amenazas. Iñaki insistió enla importancia del juego corporal y grupal, un juego que involucra cuerpo, presencia y comunidad. Erika aportó una mirada intercultural desde su experiencia entre Ecuador y Suecia, mostrando cómo el contexto condiciona la libertad infantil: en unos lugares la inseguridad es real; en otros, la confianza es la norma.

Miguel Ángel introdujo la cuestión del videojuego y la migración del juego hacia lo digital. Luri respondió con claridad: “La calle de los niños hoy es la pantalla, dicen algunos. Yo creo que no. Internet ha construido un barrio en la ciudad, los otros barrios están ahí.” La pantalla es un barrio más dentro de la ciudad simbólica, pero no sustituye la experiencia humana del encuentro. “Por muy atractiva que sea la pantalla, salir con los amigos es muchísimo más atractivo”, dijo.

Hacia el final, Luri volvió a la raíz de todo: no hay vida sin juego. Una vida completamente calculada, orientada siempre a un fin externo, sería invivible. El juego nos permite disfrutar con lo que hacemos, nos devuelve al presente, nos abre a la aventura y nos enseña a gestionar el azar. “No tengáis miedo, porque lo peor es educar con miedo”, concluyó.

El filocafe concluyó con la idea de que, cuando el miedo ocupa demasiado espacio en la mirada adulta, el juego se encoge en la vida de los niños. Y con él, se encoge también la confianza en ellos y en la comunidad. Se hizo un llamado a recuperar el juego como espacio de libertad y encuentro, con una invitación a los adultos a superar sus propios temores para favorecer un desarrollo infantil más humano, más valiente y más pleno.

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Algunas de las citas en relación a la temática:


1. El juego como origen y forma de pensamiento humano: Fundamental para el desarrollo humano y social, no solo un entretenimiento

  • «El juego no es un añadido a la cultura, sino su origen. Somos seres que juegan antes incluso de ser seres que razonan.» (Referencia a Johan Huizinga)
  • «El juego no es algo que controlamos, sino un movimiento que nos envuelve y nos transforma, invitándonos siempre al encuentro con el otro.» (Hans-Georg Gadamer)

2. El valor educativo y social del juego.

  • «En el juego los niños aprenden a convivir, a negociar, a respetar reglas y a encontrarse con el otro sin miedo al error.»
  • «No es casual que los patios de la escuela hayan sido durante generaciones verdaderos laboratorios sociales.»

3. La importancia del juego libre y arriesgado: implica libertad, riesgo moderado, reglas flexibles y negociación, elementos clave para el desarrollo personal

  • «No hay aventura si no hay riesgo. Por lo tanto, en el juego libre y arriesgado es donde los niños se encuentran con todas esas dimensiones esenciales del juego.»
  • «El juego es una actividad esforzada, incierta, abierta al azar, cuyo premio es el propio juego.» (Inspirado en Aristóteles)
  • «Para que haya juego de verdad ha de haber normas, pero interpretables, que permitan la discusión y el encuentro con los límites.»

4. El juego y la vida feliz: No es solo para niños, sino que se trata de un principio vital para una existencia plena y satisfactoria.

  • «El juego es una de las formas de la vida feliz.» (Cita de Ortega y Gasset)
  • «Una vida feliz es aquella que es capaz de llevar el espíritu del juego a la vida familiar, a la vida de las relaciones con los amigos y sobre todo a la vida del trabajo.»

5. El miedo y la sobreprotección como enemigos del juego.

  • «Si no jugamos es que probablemente estamos siendo jugados.»
  • «El miedo ocupa demasiado espacio en nuestra mirada adulta y el juego se encoge en la vida de los niños.»
  • «No podemos educar a nuestros hijos en el miedo y en la huida.»
  • «La sobreprotección borra la posibilidad de explorar, de arriesgarse, de equivocarse y de encontrarse con el otro sin un adulto mediando cada paso.»

6. El juego como espacio de libertad y encuentro para la educación humana y social.

  • «El juego no solo es diversión, es un modo de aprender a vivir, a vivir juntos.»
  • «Cuando desaparece de los patios, de las calles, no solo se pierde movimiento o imaginación, sino también la confianza en los niños y en la comunidad.»
  • «Necesitamos patios donde los niños vuelvan a jugar y adultos capaces de mirar con menos miedo y más confianza.»
Imagen creada por IA y compartida por una asistente del Filocafé.
«Si no hay riesgo, no hay aventura»

​¿Quién manda aquí?

De la avería del sistema a la recuperación de nuestra libertad

​Hace poco escribí una denuncia sobre cómo están las cosas y me prometí volver con un tema más ligero. Pero os soy sincero: no puedo. La gravedad de lo que vivimos no me permite andar con rodeos ni cortesías de despacho. No vengo a hablaros de filósofos antiguos como si fueran estatuas de museo, sino como gente que ya avisó de lo que nos está pasando hoy. El humanismo de verdad tiene una regla de oro: el ser humano es lo primero. Y desde ahí hay que mirar lo que viene.

​En estos tiempos nos están quitando dos cosas sagradas: nuestra capacidad de decidir (soberanía) y nuestro valor como personas (dignidad). Se ve claramente en el silencio que rodea accidentes como el de los trenes. No es solo un fallo de una pieza; es un sistema que prefiere que no preguntes «por qué» para que no se vean las costuras de una gestión negligente.

​La «soldadura» que se ha roto no es la de un raíl, sino la de nuestra sociedad. La estructura política actual se ha vuelto un club cerrado que solo se mira a sí mismo. Han dado la vuelta a la lógica: en lugar de estar ellos a nuestro servicio, parece que nosotros estamos aquí para mantener su ritmo de vida y sus estructuras, culpándonos incluso de no ser «productivos» cuando las cosas van mal.

​Mi propuesta es recuperar el Arjé, una palabra griega que significa «el origen» o «el mando». 

Quiero que volvamos a lo básico: que la Economía y las Leyes trabajen juntas para que seamos una sociedad libre, no una gestionada por intereses ajenos. El ciudadano no es el último mono de la fila; es el que debe tener el mando real.

​Si habéis llegado hasta aquí, os pido que no os quedéis de brazos cruzados. La única forma de que esto cambie es que dejemos de alimentar a esas estructuras que viven de nuestro esfuerzo sin aportar nada a cambio. Su trabajo debería ser el de un servidor que se esfuerza para que el resto crezca, no el de alguien que usa las instituciones para sus propios intereses.

​Os lanzo una pregunta para los comentarios: ¿Hacia dónde vamos ahora? ¿Dejamos que todo se rompa del todo o nos ponemos a trabajar para entender dónde perdimos nuestra libertad y cómo recuperarla?


​Si quieres profundizar en estas ideas y entender de dónde vienen, te recomiendo echar un vistazo a estos autores:

​Azpilcueta, M. (1556). Comentario resolutorio de cambios. Aquí verás cómo la moral, el dinero y las leyes deben ir de la mano para que una sociedad sea justa.

​García-Trevijano, A. (2010). Teoría pura de la república. Fundamental para entender por qué en España no tenemos una democracia real (libertad política) y qué falló en la Transición.

​Mariana, J. (1599). De rege et regis institutione. Un libro valiente que explica que el gobernante debe estar al servicio del pueblo y que, si se convierte en un tirano, el ciudadano tiene derecho a resistirse.

​Vitoria, F. (1539). De potestate civili. Explica que el poder no cae del cielo, sino que nace de la propia sociedad y que el ser humano es el principio de todo.

Sexta Filípica: La Cuestión Hispánica y el Retorno a la Razón.

​I. Introducción: Año Nuevo, Vida Antigua.

​Iniciamos este ciclo con la inercia de quien sabe que el tiempo no se detiene, pero que la verdad permanece. Si bien en la anterior entrega os hablé sobre el auge y la caída de los imperios, prometí realizar un desglose de la historia de España y su tiempo. La palabra es deuda, y yo la pago siempre.

​Dicen que año nuevo implica vida nueva, pero yo prefiero decir: Año Nuevo, Vida Antigua. Porque solo regresando a los fundamentos que nos hicieron grandes podremos entender el colapso que nos rodea. Debemos mirar atrás para proyectar el futuro de esta Patria que hoy, más que nunca, clama por Justicia.

​II. España: La Resistencia en el Corazón.

​España era España incluso antes de ser nombrada. Antes de que los romanos nos dotaran con el nombre de Hispania, esta tierra ya inundaba los corazones de sus residentes con una contumaz resistencia a los mandatos extranjeros.

​Esa soberanía del criterio propio se manifestó en los pueblos celtíberos, que no se sometían, sino que elegían bando según su propia visión del mundo. Al final, aceptaron la Lex Romana, pero no como una cadena, sino como la tierra fértil donde crecer. Fue en esa Ley donde España dio al Imperio su momento de máxima expansión bajo el mando del más grande de los emperadores: Trajano. Roma se sostuvo sobre la punta de las lanzas de legiones hispanas; nosotros sostuvimos la soberanía de la civilización. Y cuando el Imperio cruzó el Rubicón de su propia caída, España siguió formándose en la penumbra de los tiempos.

​III. El Rosetón de la Libertad y el Pacto Hispánico.

​España siempre ha sido un crisol de diversidad, un rosetón de catedral donde cada opinión y pensamiento es una pieza de color que, unida, trasluce una luz celestial.

​Mientras en el resto de Europa se hablaba de reyes por derecho divino, en España hablábamos de Reyes elegidos y pactos de sesión. El soberano aquí era un Primus inter pares que debía respetar los fueros y la voluntad de los ciudadanos. Esto lo entendió bien Carlos V, cuyo vasallaje fue aceptado por las voluntades de toda una España unida, convirtiéndola en el centro neurálgico del Sacro Imperio Hispánico.

​IV. Salamanca: El Límite al César.

​Pero la verdadera cumbre de nuestra razón se alcanzó en las aulas de Salamanca. Allí, frente al gran César Carlos V, se colocó un humilde clérigo para recordarle la verdad más absoluta: «Eres humano y sangras».

​Fue en Salamanca donde nació el verdadero humanismo. Allí se sentenció que el ciudadano es soberano de su alma, pues Dios se la entregó libre. Se estableció que el poder reside en la conjunción de las voluntades individuales de los ciudadanos. El gobernante no es el dueño de nada; es el garante de la propiedad privada indivisible de sus ciudadanos. Salamanca nos dio el derecho al derrocamiento del tirano, pues es tirano quien se cree «señor» de lo que no le pertenece. Allí se esbozó la democracia de verdad, para liberar a las personas de aquellos que fingen que Dios les habla solo a ellos, cuando Dios nos habla a todos.

​V. El Robo de las Etiquetas y la Traición de 1812.

​Francia e Inglaterra entendieron estas ideas, pero de forma sesgada y retorcida. Cambiaron las etiquetas sin entender el envasado ni el contexto. Este espíritu de soberanía se hizo carne en la Constitución de 1812, pero fue traicionado en 1814. Los liberales no hicieron lo que debían: respetar a su pueblo antes que a un tirano. Esa falta de pulso dejó nuestro pensamiento inconexo, una tarea que José Antonio Primo de Rivera intentó retomar pero que el destino dejó inconclusa.

​VI. Conclusión: O tempora, o mores!

​¡Qué tiempos, qué costumbres! Vivimos el momento más exaltado de la deriva decadente de una partidocracia que se alimenta de un pueblo sumiso y fragmentado, frente a un tirano que solo invoca viejos fantasmas.

​Ante esto, yo aquí me levanto y digo: ¡Presente! Invoco el llamamiento de mis padres para que volvamos a colocar la Razón en su lugar. Mientras el Estado defina la vida de los ciudadanos, siempre seremos siervos. Si no somos capaces de tomar las riendas de nuestro propio templo, nunca construiremos una Catedral que se mantenga eterna.

​Con esta invitación cierro la saga, señalando que solo la Nación puede ser la conjunción de las voluntades coordinadas de los individuos. Todo debe ir del ciudadano a la Nación, y de la Nación al Estado.

​Pan, Patria y Justicia.

​P.D. Una vez señalada la situación y la urgente necesidad de implicarnos —más allá de la mera responsabilidad individual—, cerraré este ciclo para volver con otros temas y otra filosofía. Pero lo haré siempre desde la misma ética: la de quien no descansará hasta devolver al ciudadano su dignidad y su posición como soberano de su propio destino.


Referencias Bibliográficas:

​Elliot, J. H. (2006). Imperios del mundo atlántico: España y Gran Bretaña en América (1492-1830). Madrid: Taurus. (Para el contraste entre los modelos de expansión y la gestión de la ley).

​Fernández de la Mora, G. (1977). La partitocracia. Madrid: Instituto de Estudios Políticos. (Referencia para la crítica al sistema de partidos frente a la representación nacional).

​Mariana, J. de (1599). De Rege et regis institutione (De la soberanía del Rey y de la institución real). (Base para la doctrina del tiranicidio y los límites del poder real).

​Primo de Rivera, J. A. (2007). Obras Completas. Madrid: Plataforma 2003. (Para el análisis del pensamiento inconexo y la síntesis de tradición y justicia).

​Sánchez-Albornoz, C. (1956). España, un enigma histórico. Buenos Aires: Sudamericana. (Fundamento de la identidad hispana persistente y la resistencia ancestral).

​Vitoria, F. de (2011). Relecciones del Estado, de los indios, y del derecho de guerra. Madrid: Tecnos. (Base del humanismo jurídico y la soberanía del individuo frente al Estado).

Lo que el ajedrez me enseñó

Hay juegos de mesa que, tras unas cuantas indicaciones, todos somos capaces de jugar con cierta destreza. Tengo incluso la suerte de contar con amigos muy inteligentes de expedientes universitarios brillantes que, como un relámpago, aprenden las reglas y juegan a un nivel alto varios de estos juegos. En todos ellos me suelen ganar con bastante facilidad, pero no en el ajedrez. Este noble juego requiere mucho más que saberse las instrucciones.

No deseo remontarme a los orígenes históricos del ajedrez. Doy por sentado que el lector entiende, al menos en un nivel muy básico, en qué consiste el juego: un tablero de 64 casillas que se juega con ocho peones, dos caballos, dos alfiles, dos torres, un rey y una dama por cada jugador, cada tipo de pieza tiene movimientos definidos y un objetivo claro: ganarle la partida al rival. Más bien me gustaría centrarme en aquello que esta disciplina milenaria puede enseñarnos sobre el comportamiento humano.

El juego “infinito”

Antes de adentrarnos en sus enseñanzas, empecemos con un aspecto que me fascinó profundamente sobre este juego. En ese tablero se despliega un universo de posibilidades tan inmenso que supera con creces nuestra capacidad de previsión. Ese pequeño espacio de madera encierra más combinaciones de jugadas que átomos hay en el universo conocido y, sin embargo, lo sostenemos entre nuestras manos, lo jugamos en una mesita con amigos o lo llevamos a la playa en vacaciones. 

Es un hecho bien documentado que, en el ajedrez profesional, la repetición exacta de partidas completas es extremadamente rara. Aunque puedan comenzar de una manera similar, cada una termina divergiendo en un universo propio de decisiones y consecuencias. Esa proliferación inagotable de variantes permitió dar sentido a la vida del Dr. B en la Novela de ajedrez de Stefan Zweig. Aislado por la Gestapo en una habitación sin estímulos, privado de libros, de conversaciones y casi de identidad, el Dr. B descubre en el ajedrez un refugio mental inesperado. El juego se convierte para él en un universo interior capaz de reemplazar aquel mundo exterior que le había sido arrebatado. Cada partida imaginada, cada combinación reconstruida de memoria, le ofrecía una forma de resistencia intelectual frente a la aniquilación psicológica a la que estaba siendo sometido.

La riqueza de variantes en el ajedrez también me recuerda ciertas ideas de la ciencia contemporánea, especialmente aquellas relacionadas con la teoría del caos, que estudia cómo en sistemas regidos por reglas fijas, pequeñas variaciones en las condiciones iniciales pueden producir consecuencias drásticamente distintas. Del mismo modo, en una partida de ajedrez, un movimiento prematuro, una defensa mal planteada o una pieza colocada con ligera imprecisión puede derivar, unas jugadas después, en una catástrofe estratégica. 

Las enseñanzas del ajedrez

Debemos admitir que lo más valioso del ajedrez no es esa lectura casi mística que acabamos de hacer, sino más bien su plano ético. El ajedrez nos enseña lecciones reveladoras sobre la condición humana. Permite “leer el pensamiento” del otro, y eso requiere empatía y análisis al mismo tiempo. Además, el ajedrez expresa la máxima forma de respeto ante la derrota. Al levantar la mano y rendirse se encarna una nobleza que pocas actividades humanas requieren explícitamente. Cierto es que en la modalidad online no siempre se conserva esa cortesía; no obstante, el gesto tradicional sigue siendo un recordatorio moral de que la dignidad no está en ganar, sino en cómo se afronta la derrota.

Este juego también me ha hecho pensar en otras prácticas humanas aparentemente dispares. Por ejemplo, siempre me he preguntado por qué los jugadores de tenis ejecutan su saque de esa manera tan peculiar: toman la bola, la elevan y coordinan su cuerpo con la raqueta para ejecutar un golpe seco con una precisión milimétrica, imponiendo su voluntad desde el primer momento. El ajedrez, como el tenis, es un juego de iniciativa. En el saque, el tenista busca dominar el ritmo desde el inicio; en el tablero, las blancas, al mover primero, tienen la oportunidad de tomar el centro y marcar el compás de la partida. En ambos casos, la clave está en no renunciar a la iniciativa: dominar antes de ser dominado.

Numerosos autores han explorado este juego más allá del tablero. Garry Kasparov, ex campeón mundial, en su libro Cómo la vida imita al ajedrez, traslada las experiencias de la máxima competición a decisiones estratégicas en los ámbitos profesional y personal, destacando la importancia de evaluar recursos, tiempo y calidad de las decisiones con una mirada amplia y flexible. Y más atrás en el tiempo, Benjamin Franklin, además de ser uno de los padres fundadores de Estados Unidos, escribió en The Morals of Chess que el juego no es un mero pasatiempo, sino una forma de adquirir cualidades útiles para la vida cotidiana. En última instancia, el ajedrez nos ofrece reflexiones sobre nuestra propia condición humana.

El ajedrez como espejo de la condición humana

Llegados a este punto, me propongo comprender con mayor claridad esa parte de la condición humana que se refleja en este pequeño tablero de posibilidades infinitas. Más allá de la teoría y la estrategia, el ajedrez me ha enseñado a mirar a sus piezas como si fuesen rostros de nuestra propia naturaleza. Por eso, en lo que sigue, me dispongo a comentar brevemente lo que he aprendido de ellas a lo largo de los años en los que he practicado este maravilloso juego.

El papel del peón en el juego es el de un soldado muy modesto, avanza con pasos cortos. Es la pieza más limitada del juego pero si corona, es decir, si alcanza la última fila se convierte en una pieza de mayor valor, generalmente en dama. El juego lo permite porque sino sería un absurdo haber llegado tan lejos para quedarse como antes. Y, sin embargo, coronar no es fácil. A diferencia de lo que predican los libros de autoayuda, el peón no llega a la octava fila en un tablero intacto. Lo hace, si lo hace, después de una batalla larga y costosa, cuando apenas quedan piezas en pie. Por tanto, el peón no representa la promesa fácil del éxito, no se transforma solo con desearlo, sino porque ha sobrevivido lo suficiente. Y cuando lo logra, ya no es el mismo: para coronar, ha debido renunciar incluso a ser quien era, y debe tomar nuevas responsabilidades en el juego.

El caballo representa al espíritu singular que no obedece trayectorias rectas. Su movimiento característico en L desafía la lógica lineal de este juego, y su capacidad de saltar sobre las demás piezas sugiere una comprensión distinta del espacio: como si intuyera una dimensión secreta. Como ocurre con quienes no siguen los caminos habituales, la lógica del caballo resulta tan distinta que muchos jugadores no alcanzan a comprender el sentido de sus movimientos hasta que ya es demasiado tarde. Se le subestima porque no parece avanzar “conforme a las reglas”, pero precisamente por eso, cuando se usa con sabiduría, puede desestabilizar cualquier esquema del rival.

Hay otras piezas, como los alfiles, cuyo poderío se ejecuta desde la distancia: se deslizan en diagonales que atraviesan el campo de juego de un lado al otro, pero lo hacen sin cruzarse. Cada alfil está destinado a expresarse bajo un solo color. Por eso, funcionan mejor en pareja. Juntos, pueden cubrir una mayor parte del tablero. Un buen jugador lo sabe: no se gana una partida pensando en blanco o en negro. Los alfiles utilizados sin coordinación nos recuerdan a esos equipos que trabajan, cada uno de manera local y encerrado en su propio procedimiento, incapaces de ver más allá de su lógica interna. El trabajo ejecutado de esta manera tiene un alcance muy limitado; para llevarlo a cabo con verdadera eficacia, es necesario “salir de nuestro mundo” y aprender a combinar formas de trabajo que, aunque en el día a día no se comuniquen, resultan indispensables cuando se busca una estrategia de escala global.

Las torres superan a los alfiles en fuerza de juego, y esto se debe a que su función no está determinada por el color de las casillas del tablero. Ambas torres tienen permitido avanzar por filas y columnas sin ambigüedad alguna. Una de sus funciones principales es brindar protección al rey, y su actividad resulta admirable cuando ambas permanecen comunicadas y el camino está despejado, como ocurre en los finales de partida; entonces imponen toda su fuerza y parecen inapelables. Pero ese poderío depende del orden. La torre no improvisa ni se adapta al caos: necesita líneas abiertas. Cuando el tablero se vuelve confuso y los caminos se obstruyen, su capacidad de influencia en el juego disminuye. A diferencia del caballo, que prospera en el enredo, la torre representa a quienes sostienen el orden y sólo pueden ejercer plenamente su poder mientras ese orden se sostenga.

Prosigamos con la figura del rey. El monarca al comienzo de cada partida parece débil, se mantiene a resguardo mientras otros combaten. Pero su poder se despliega de manera gradual a medida que transcurre la partida. Cuando la batalla avanza y el campo de juego queda con menos piezas, es entonces cuando el rey empieza a moverse: paso a paso, entra en el corazón del conflicto. Llegado al tramo final, el rey puede llegar a ser más valioso que un caballo, y su presencia en el centro del tablero inclina la balanza hacia uno de los jugadores. Un buen rey no se precipita: al principio da órdenes desde la retaguardia, asegurando su posición y sólo cuando el campo está despejado revela su verdadero alcance.

Finalmente, hablemos de la dama: la soberana absoluta del juego. En este mundo bidimensional, la dama no conoce límite: su potencia se despliega desde la apertura y se mantiene hasta el final. Concentra en sí el alcance diagonal y coordinado de los alfiles y el dominio rectilíneo de las torres, sin restricciones de ningún tipo. En ella también se materializan los deseos de los peones que sueñan con ser dama. Ella es la libertad geométrica en su forma más pura: puede ir a casi cualquier lugar, casi en cualquier momento. Si la felicidad en el ajedrez consistiera en la capacidad de expresarse plenamente, entonces la dama sería su emblema. Pero incluso ella tiene un límite: no puede moverse como el caballo. Esa pequeña anomalía, ese salto en L que escapa a toda lógica lineal o diagonal, le está vedado. Esto nos recuerda que incluso en los sistemas donde una pieza lo puede casi todo, hay algo que le falta. Tal vez la felicidad que tanto perseguimos también sea así: brillante, expansiva, pero incompleta. Y quizá, al igual que el caballo, requiera un tipo de movimiento –un salto de fe– que aún no terminamos de comprender.

Reflexiones finales

El ajedrez, con sus piezas estrictamente codificadas y su universo de posibilidades impredecibles, ha producido a lo largo del tiempo partidas que muchos jugadores describen como obras de arte. Quien empieza a comprender el juego advierte que existen combinaciones que despiertan una admiración comparable a la que provoca la contemplación de un cuadro de El Greco o una escena cuidadosamente compuesta del cine de Stanley Kubrick.

Además, a través del juego se nos han revelado aspectos esenciales de la condición humana. Cada pieza, con su movimiento propio y su destino nos habla de nuestras formas de actuar, de aspirar y de resistir. Y al contemplar este pequeño mundo regido por normas simples pero fértiles, uno se pregunta si no estaremos ante algo más que un juego: ¿acaso proyectamos en él un orden ideal que la vida no nos da, o es que la vida misma funciona como un juego cuyas reglas desconocemos y al que jugamos como buenamente podemos? En cualquier caso me quedaría con una enseñanza de todo esto, y es que incluso en un pequeño tablero de 64 casillas, la inteligencia humana encuentra espacio para gobernarse a sí misma.

Quinta Filípica: El colapso de la Razón

Auge y Caída de Imperios.

I. Introducción: El Destino Inevitable de la Verticalidad.

Mis fuerzas se revigorizan en la empresa de traer la Razón a mis sabios pares. 

Si la semana anterior vimos cómo se instrumentaliza el miedo y la simplificación para justificar posiciones que, si bien son necesarias, corren libres de control mientras a ti te ciñen los estribos.

Esta semana vamos a hablar del auge y caída de imperios. Te demostraré cómo el motor principal de la expansión de los imperios es la extensión de un conjunto de normas y un saber hacer que homogeneiza las relaciones.

Pero todos adolecen del mismo problema: el exceso de concentración y Verticalidad que, paradójicamente, se da en puntos concretos de su historia, y al mismo tiempo, cómo los planteamientos marxistas alteraron el rumbo de las ideas sistemáticas, pervirtiendo el flujo natural de las relaciones.

II. La Triada Maliciosa: El Sofisma del Materialismo

El análisis de la historia exige primero desmantelar la Triada Maliciosa que Marx y sus correligionarios colocaron en el razonar social, pues su filosofía es la antítesis de la Horizontalidad que defendemos:

  • Materia sobre Idea: Relegan toda cuestión de ideas a una consecuencia de la materia y no a una razón para ella. La ética se subordina al cálculo económico.
  • Despojo Individual: Despojan al individuo de su genuina representación propia y lo enmarcan como una pieza más de un grupo en el que tiene que encajar.
  • Enfrentamiento de Grupos: Una vez creados esos grupos y lobotomizado el pensamiento crítico por la necesidad de identidad, enfrentan a facciones distintas por el favor de la superestructura política, donde sus herederos buscan posicionarse y perpetuar el conflicto.

Si crees que lo que digo no es cierto, adelante, sapere aude: investiga, busca y rebusca. Si sigues conmigo en esto, te expondré las pruebas históricas.

III. Prueba I: Roma, el Triunfo de la Horizontalidad (El Populares)

La primera prueba: Roma. ¿Cuál fue la nota más interesante de la Ciudad Eterna entre las siete colinas? Su alergia a los reyes/tiranos. 

Tan es así que se constituyeron como República después de acabar con Tarquinio el Soberbio. Desde entonces, el Senatus Populus Que Romanorum comenzaría a crecer.

Su motor fue la extensión de la dignidad: la lucha se movió entre las facciones que querían dignificar a todos (Populares) y los que solo querían el statu quo (Optimates).

Esto se vio en su máxima expresión en lo que intentaron Mario (profesionalizando el ejército), los hermanos Graco (muriendo por intentar liberalizar la tierra) y Julio César, que rompió el status quo dando tierra de forma extensiva. 

Este acto revirtió en un crecimiento económico sin precedentes. Los herederos de César mantuvieron esa línea: extendieron la ciudadanía y fomentaron el libre comercio. 

La expansión de Roma fue la extensión de la Ley Racional y la dignidad individual. El resto solo tienes que vivirlo recorriendo tu calle.

IV. Prueba II: España, Ley Universal y Dignidad (El Rompeolas)

El Imperio Español, qué decir si ya en su constitución fue un alineamiento de voluntades que permitieron ser el rompeolas de su tiempo, con la unión de Castilla y Aragón como abuela de un Sacro Imperio Romano Hispánico que se vio reflejado en la figura de Carlos V y Felipe II.

Pero poco se habla de cómo bajo el aspa borgoñesa las sociedades crecían donde antes solo había canibalismo. ¿Qué impulsó esto? Nuevamente, leyes universales para todos (el legado de la Escuela de Salamanca y las Leyes de Indias) y un comercio alejado de manos usureras. El éxito español fue la extensión de la ética y la norma.

V. Contraste Final: La Verticalidad Estéril (El Caso Británico)

El Imperio Británico, en contraposición, ni creció ni aportó nada más que estratificación y exterminio, dando lugar a sociedades desubicadas. Su motor fue la Verticalidad pura de la usura y la estrategia de control.

Su decadencia fue profética: en cuanto sus vasallos se enriquecieron, distanciándose de su señor, la justificación de su poder se desvaneció. El dominio basado en la Verticalidad instrumental sin la ética de la dignidad no puede perdurar.

VI. Conclusión: El Desafío a la Pobreza Intelectual

Entre todo esto, la humanidad caminó a la grandeza en el preludio de la prosperidad de la mano de la Libertad guiando al pueblo francés. Con esa libertad, igualdad y fraternidad que no hablaba de grupos, sino de personas que querían llegar a un gran acuerdo.

La ley de los imperios es clara: la expansión funciona mientras se extiende la Horizontalidad (dignidad, ley, comercio), y colapsa cuando se rinde a la Verticalidad de la Avaricia y la Pereza interna. La Triada Maliciosa de Marx es una justificación para el conflicto y la división; la verdad de la historia es la búsqueda constante de la dignidad individual.

El deber que te impone la historia es rechazar el determinismo fatalista. Tus manos no fueron hechas para gatear, si no para sostener el cielo con ellas, escoge tu camino respeta a tu vecino y se crítico con el que determina la cuestión pública.

En la próxima entrega (Filípica 6), descenderemos al corazón de la lucha: la Cuestión Hispánica. Analizaremos la historia de España, desde Roma hasta la Reconquista, para desvelar cómo se establecieron las raíces de la lucha perpetua entre la Libertad y la Tiranía.


Referencias Bibliográficas:

 ELLIOTT, John Huxtable. Imperios del Mundo Atlántico: España y Gran Bretaña en América (1492-1830). Madrid: Taurus Ediciones, 2006. ISBN 978-84-306-0617-6.

 HÖFFNER, Joseph. Colonialismo español y ética: La Escuela de Salamanca. Madrid: Ediciones Cultura Hispánica, 1973. ISBN 978-84-7232-155-2.

 KOŁAKOWSKI, Leszek. Las principales corrientes del marxismo. Madrid: Alianza Editorial, 1980. ISBN 978-84-206-2244-1.

 MARX, Karl y ENGELS, Friedrich. Manifiesto del Partido Comunista. Varias ediciones. (Se incluye como fuente primaria para la comprensión del materialismo histórico).

 SÉNECA, Lucio Anneo. Cartas a Lucilio. Barcelona: Gredos, 2007. ISBN 978-84-249-2868-6. (Referencia para la ética de la dignidad romana).

 SYME, Ronald. La revolución romana. Madrid: Taurus Ediciones, 1989. ISBN 978-84-306-1218-4.

 VITORIA, Francisco de. Relecciones del Estado, de los Indios, y del Derecho de Guerra. Edición bilingüe, Madrid: Tecnos, 2011. ISBN 978-84-309-5110-5. (Referencia clave para la Ley Universal y la dignidad).


Otros artículos de Pedro

En defensa del pianista de crucero (o de la excelencia de lo invisible)

Hay frases que se pronuncian con ligereza y que, sin pretenderlo, dejan al descubierto cómo juzgamos el valor de las personas. Hace muchos años, en un programa de televisión español dedicado a la búsqueda de nuevos cantantes, un miembro del jurado sentenció a un joven músico diciéndole que, como mucho, sería un pianista de hotel; más tarde, con aparente condescendencia, lo “promovió” a pianista de crucero. El tiempo, que posee una pedagogía más precisa que cualquier tertulia televisiva, corrigió aquel juicio. El artista se consolidó y actualmente es una figura reconocida en el panorama musical español, hasta el punto de que aquel miembro del jurado acabó reconociendo públicamente su error.

Esta situación anecdótica merece ser recordada no como un ajuste de cuentas personales, sino porque pone de relieve un sesgo cognitivo más vinculado a la aplicación de ciertos presupuestos culturales que a un error individual. En la valoración de aquel miembro del jurado operaban dos ideas muy arraigadas en nuestra forma de entender el talento. La primera, que el talento auténtico debe manifestarse de manera inmediata y sin ambigüedades. La segunda, que existe un molde previo –una suerte de plantilla– de lo que consideramos talento legítimo. Esa plantilla está históricamente escrita en la figura del genio: singular, disruptivo, excepcional, casi milagroso. Al beber de esta tradición, aquel miembro del jurado proyectó dicho ideal sobre un talento emergente y, de este modo, lo que comenzó como un juicio de valor terminó convirtiéndose en un prejuicio.

El prejuicio de la grandeza visible

En el mundo occidental vivimos obsesionados con los nombres propios. Nuestra educación, la divulgación cultural y la conversación ilustrada están pobladas de genios. La historia se nos presenta como una sucesión de momentos estelares de la humanidad, episodios luminosos en los que parece que todo el progreso se concentra en unos pocos eventos liderados por algunas personas extraordinarias. Leemos sobre la edad de oro inglesa y desfilan nombres como William Shakespeare, John Milton o Isaac Newton; la edad de oro holandesa se encarna en Rembrandt van Rijn, Johannes Vermeer o Christiaan Huygens; incluso en Dinamarca evocan sus años dorados nombres como Søren Kierkegaard o Hans Christian Andersen. Cada disciplina parece avanzar a saltos, impulsada por individuos casi míticos. 

Este modo de narrar el progreso no se limita a las artes o a las ciencias. Incluso sin ir más lejos, en la facultad de Economía donde estudié, los distintos modelos económicos se explicaban a través de nombres propios: David Ricardo, John Maynard Keynes, Milton Friedman. Las teorías parecían importar menos por su aplicación concreta que por la autoridad del apellido que las respaldaba.

Reconocer la aportación de estas personas es justo y necesario. La historia exige selección, y no puede narrarse como un inventario exhaustivo de lo ordinario. Sin embargo, el error aparece cuando tomamos la excepcionalidad histórica como norma para evaluar el talento humano. Cuando medimos toda capacidad humana con una vara diseñada para lo extraordinario acabamos despreciando casi todo lo “ordinario”. Como si el valor de una vida, de un oficio o de una obra dependiera de su capacidad para ser recordada siglos después. Esta idea no solo es empobrecedora y prejuiciosa sino que además es sencillamente falsa.

El pianista de crucero y la excelencia que nadie ve

Un pianista de crucero no es un aficionado simpático que toca de oído mientras los pasajeros beben cócteles. Es un profesional altamente competente: domina su instrumento, se adapta a estilos diversos, mantiene una calidad constante noche tras noche y comprende algo importante de la condición humana: saber acompañar sin reclamar atención.

Ha invertido miles de horas en adquirir una técnica que, precisamente por ser sólida, pasa desapercibida. Su éxito consiste en no interrumpir la conversación, en no forzar la emoción, en sostener una atmósfera. Para quien escucha distraídamente, su música parece fácil; para quien sabe, es el resultado de una disciplina exigente. El pianista de crucero busca la excelencia, pero lo hace de manera silenciosa. No es casual que muchos músicos de primer nivel hayan pasado en sus inicios por hoteles, salas pequeñas o cruceros. Espacios donde la música no busca precisamente deslumbrar. Pianistas de sesión, acompañantes, directores musicales han construido, desde esa discreción, una competencia que luego nutre a la industria cultural en su conjunto.

Hay innumerables tareas humanas que no son sensibles a la memoria histórica, pero sin las cuales la vida cotidiana se derrumbaría con una rapidez alarmante. Primero pensemos en algunas tareas a nivel micro: nadie recuerda al ingeniero que diseñó un sistema que nunca falla, precisamente porque nunca falla. Nadie celebra al programador que dedica semanas a depurar un error que, una vez resuelto, nadie vuelve a percibir. Pensemos en un cirujano frente a un paciente. No hay épica visible en una operación que sale bien: solo silencio, precisión, decisiones tomadas en segundos gracias a una vida entera de preparación. Para el paciente, esa intervención es la diferencia entre vivir o morir. Sin embargo, ese acto de excelencia rara vez trasciende la habitación del hospital.

Pensemos también a nivel macro, y centrémonos por un momento en las infraestructuras que sostienen nuestra vida moderna. Las carreteras por las que circulan los alimentos que encontramos cada mañana en el supermercado; los aeropuertos que permiten que familias separadas por continentes puedan abrazarse de nuevo; las redes eléctricas que hacen posible una cena entre amigos a altas horas de la noche, con luz, calor y normalidad; los sistemas de telecomunicaciones que convierten una llamada lejana en una conversación íntima; la expansión de internet, que ha transformado la forma en que trabajamos, aprendemos y nos organizamos. Ninguna de estas obras nació de una intuición genial aislada, más bien son el resultado de décadas de trabajo competente, coordinado y acumulativo.

A esto hay que añadir que, gracias a esta infraestructura invisible construida a partir de la excelencia constante de miles de personas, hoy muchas de las mentes más brillantes del mundo pueden colaborar entre sí de manera inmediata. Como consecuencia, nuestra idea de cómo se producen los grandes avances de la humanidad está siendo cuestionada. Los nuevos hitos del conocimiento ya no responden al modelo del genio solitario, entendido como aquella persona aislada que producía avances significativos desde su talento excepcional, sino que surgen de redes y formas de cooperación que atraviesan países, instituciones y disciplinas de diversa índole.

Prueba de este cambio es que, en las últimas décadas, muchos premios Nobel han dejado de recaer en una única persona para reconocer trabajos compartidos. Además este cambio de tendencia también se hizo visible durante la pandemia del COVID. El desarrollo de vacunas en un tiempo récord fue el fruto de una colaboración científica global sin precedentes. Laboratorios públicos y privados compartieron datos desde los primeros días del brote; equipos de investigación de distintos países trabajaron de forma simultánea sobre plataformas ya existentes; hospitales de todo el mundo aportaron datos clínicos en tiempo real. Las vacunas fueron posibles gracias a décadas de investigación previa en biología molecular, a infraestructuras consolidadas y a una comunidad internacional de científicos, técnicos y sanitarios que supo cooperar con rigor y rapidez.

Reflexiones finales

Aspirar a ser un pianista de crucero no tiene porqué ser entendido como una renuncia a la excelencia. Significa hacer bien lo que hacemos incluso cuando nadie nos observa. Hemos aprendido a identificar el mérito con lo excepcional, y en ese aprendizaje hemos pasado por alto que el mundo no funciona solamente gracias a acontecimientos extraordinarios, sino también gracias a la repetición fiable de actos silenciosos pero bien ejecutados.

En todas las disciplinas existen profesionales que no inauguran épocas ni alteran el curso de la historia, pero cuya ausencia se notaría de inmediato. Estas personas no destacan por su «genialidad» pero precisamente por eso son indispensables, porque trabajan cada día lejos del reconocimiento, cumpliendo con competencia y responsabilidad, y es en esa constancia silenciosa donde se manifiesta una de las formas más honestas y genuinas de excelencia.

El rostro del otro según la filosofía de E. Levinas

UN CAMINO PARA MEJORAR LAS RELACIONES SOCIALES

por: Alfredo Rivera Roggero, Lima (Perú).

En el proceso de desarrollo social, las relaciones entre los seres humanos se están volviendo cada día más complicadas, hay diversas acciones que vienen afectando la aceptación del otro y ¿por qué sucede esto?

Lopez – Miguel nos da una respuesta: “al otro lo concebimos como alguien que se puede llevar a cabo con fines propios, es decir, un ente numerable, cuantificable e indiferente, que solo es utilizado para un determinado fin, condicionalmente lo sentimos como un obstáculo, lo miramos y tratamos como un objeto, luego entonces nos estorba y por ello tratamos de discriminarlo y lo eliminamos del camino, pues nos causa un conflicto, toda vez que nunca se entabla un relación personal con el otro.” 1 Según el texto podemos entender que la relación con el otro se vuelve difícil porque lo buscamos por utilidad, o por lograr algún beneficio personal, si no hay esto se le ve como un estorbo y por eso las relaciones sociales se vienen deteriorando de una forma preocupante.

Frente a este panorama, es importante para tratar de resolver este problema prestar atención a lo que dice Iza Villacis: “Infinitas son las posibilidades de que las cosas fueran distintas a como son y sin embargo son así como están y cómo se las conoce. Nos develan verdades que no son absolutas pues cada una de ellas ayuda a otras a develarse.” 2Vemos así que las cosas son distintas a como las percibimos y así se les debe conocer, dicho punto de vista se aplica al otro, de esa forma debemos conocerlo en su forma distinta, esto es un paso difícil porque buscamos conocerlo bajo los parámetros propios. De alguna forma así nos lo da a entender Iza Villacis: “El conocimiento es el lenguaje del mundo académico. El sentir como siempre está ligado a un mundo de sospecha y de subjetividades que no alcanzan a relacionarse del todo en un mundo normalizado y reglamentado en una homogeneidad que reclama igualdad pero que vomita de su boca a lo distinto.” 3

Frente al acto de conocimiento de la diversidad para buscar más adelante mejorar las
relaciones sociales cabe preguntar ¿qué motiva a buscar conocer al otro del entorno
cercano?
Una respuesta está en el Filósofo Emmanuel Levinas al referirse al rostro del
otro como una realidad que no es solo una apariencia física, sino una presencia ética que
interpela y exige responsabilidad. Este rostro habla sin palabras y expresa una
vulnerabilidad que no puede ser reducida a conceptos ni categorías. Frente al rostro del
otro, el “yo” descubre que no es dueño del mundo, sino que está llamado a responder.

Pero ¿cómo entender desde la filosofía de Levinas el rostro del otro?, aquí unas
ideas importantes:

  • Comprende que el rostro rompe tu egoísmo: Cuando aparece el otro, aparece
    un límite a tu libertad. El rostro te saca de ti mismo y te hace ver que no eres el
    centro del mundo.
  • El rostro siempre exige responsabilidad infinita: No hay un límite claro para la
    responsabilidad ante el otro. El rostro te pide cuidado, acogida, respeto, incluso
    más allá de lo “razonable”.
  • Recuerda que el rostro está antes que cualquier teoría o conocimiento: Para
    Levinas, la ética viene antes que la filosofía, la política, o la psicología. La relación
    ética con el otro es el fundamento de todo.

Finalmente, para mejorar las relaciones sociales en estos tiempos, es importante darnos
cuenta que los otros son diferentes a uno mismo y que al relacionarnos con ellos
debemos mirar más allá del beneficio personal, se debe buscar comprender al otro para
poder comprenderse a sí mismo. Para lograr estos detalles es importante seguir el
pensamiento de Levinas donde se parte de ser crítico del “yo autónomo” y autosuficiente
a un real sentido a la vida individual por medio de las relaciones sociales, para entender
esta idea Levinas propone un yo descentrado, que no se define desde sí mismo, sino
desde su obligación hacia el Otro. Queda para el lector de estos tiempos la pregunta:
¿que implicaría ser interpelado por el rostro del otro de mi entorno cercano?


El lector tiene la palabra y puede contestar al correo vocess_hc@hotmail.com 

Sobre el autor:

Alfredo Rivera Roggero
Filósofo, investigador social y escritor.
Especialista en temas vinculados a conflicto social, violencia familiar y comunicación efectiva.
Publica artículos sobre seguridad ciudadana en dos revistas peruanas.


  1. López – Miguel, Apolinar LA FALTA DE RECONOCIMIENTO DEL OTRO, AFECTA LA CONVIVENCIA ESCOLAR Ra
    Ximhai, vol. 12, núm. 3, enero-junio, 2016, pp. 445-455 Universidad Autónoma Indígena de México El Fuerte, México ↩︎
  2. IZA VILLACÍS, V.A. El rostro y la otredad de Emmanuel Levinas como elementos de alteridad y su implicación en el personalismo cristiano. In: IZA VILLACÍS, V.A., ed. Persona, educación y filosofía: reflexiones desde la educación universitaria [online]. Quito: Editorial Abya-Yala, 2018, pp. 67-84. ISBN: 978-9978-10-493-4 ↩︎
  3. Ibidem ↩︎

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Marcos Represas.