Author: Marcos Represas

El Internado y Descartes: ¿qué significa “pienso, luego existo”?

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La serie El Internado me ha enganchado por completo. Sin embargo, hubo algo que llamó especialmente mi atención: una clase de filosofía en la que se explica a Descartes y su famosa frase “pienso, luego existo”. El problema es que esta interpretación no es exactamente lo que Descartes quiso decir.

“Pienso, luego existo” no significa que las cosas existan porque las pensamos. Si fuera así, bastaría con pensar que tenemos dinero en la billetera para que apareciera. Tampoco significa que algo deje de existir cuando dejamos de pensarlo.

Para Descartes, el problema es otro y tiene que ver con la epistemología, es decir, con la pregunta acerca de cómo conocemos y qué podemos conocer. Descartes parte de la posibilidad de dudar de todo, pero descubre algo de lo que no puede dudar: el hecho mismo de que está pensando. Si pienso, entonces existo como sujeto que piensa.

Descartes: Cogito ergo sum | Pienso, luego existo

Por eso, el “pienso, luego existo” establece la certeza del sujeto cognoscente, no la existencia de todos los objetos que lo rodean. El micrófono que tengo frente a mí no existe porque lo estoy pensando. La cuestión es cómo puedo conocer que ese micrófono existe y qué fundamento tiene ese conocimiento.

Descartes es un racionalista porque considera que la razón ocupa un lugar fundamental en el conocimiento de la realidad. En El discurso del método, desarrolla un método para alcanzar certezas mediante el pensamiento racional.

Incluso plantea la posibilidad de un genio maligno capaz de engañarnos mediante nuestros sentidos. Pero, aunque todo lo que percibimos pudiera ser una ilusión, existe algo que permanece como certeza: mientras pienso, existo como sujeto pensante.

Por eso, cuando hablamos de “pienso, luego existo”, no estamos diciendo que las cosas existen porque las pensamos. Estamos hablando de la condición del sujeto que conoce y de la posibilidad de alcanzar conocimiento mediante el ejercicio de la razón.

Quizá una serie como El Internado no pretenda ofrecer una clase de filosofía, pero puede servir para algo mucho más importante: acercar la filosofía a personas que todavía no se han acercado a ella.

Jacques DERRIDA 🔵 Dar (el) tiempo | Introducción a la deconstrucción del tiempo

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¿Podría Jacques Derrida haber sido discípulo de Qui-Gon Jinn? En este análisis de Star Wars ponemos en diálogo al filósofo francés con el maestro Jedi a partir de una cuestión fundamental: el tiempo.

En La amenaza fantasma, Qui-Gon le dice a Obi-Wan que debe mantener su concentración en el momento presente y que no puede mirar hacia el futuro a expensas del momento. Esta afirmación contiene una paradoja: ¿cómo podemos pensar el futuro sin perder el presente?

La cuestión del tiempo también aparece en Derrida, especialmente en Dar el tiempo. Allí analiza un texto de Madame de Maintenon en el que afirma que el rey toma todo su tiempo, mientras que ella conserva un “resto” que quisiera entregar a la institución de Saint-Cyr.

Aquí aparece el problema que fascina a Derrida: si el rey toma todo el tiempo, ¿cómo puede existir un resto? Y si existe un resto, entonces el rey no puede haber tomado todo el tiempo. La paradoja parece inevitable.

Pero hay algo todavía más profundo: ¿podemos realmente tomar o dar el tiempo? El tiempo no pertenece a nadie. Cuando decimos “no tengo tiempo”, en realidad hablamos de aquello que podemos hacer o disponer dentro de un determinado momento.

Derrida encuentra en estas contradicciones una aporía, un punto en el que el lenguaje parece llevarnos hacia un imposible. Por eso la deconstrucción se interesa por las ambigüedades, los restos y las contradicciones presentes en un texto, en lugar de eliminar una interpretación para quedarse con otra.

Jacques Derrida y Qui-Gon Jinn: una lección de filosofía en Star Wars

En este sentido, Qui-Gon Jinn podría ser leído como un maestro deconstructivo: no ofrece simplemente una respuesta, sino que muestra la paradoja contenida en nuestra manera de pensar el tiempo.

Y aquí aparece una conexión fascinante entre Star Wars y Jacques Derrida: el Jedi enseña a permanecer en el presente, mientras Derrida nos muestra que el presente nunca es completamente presente.

Quizá por eso Derrida podría haber sido un excelente discípulo de Qui-Gon Jinn.

Foucault: biopoder, biopolítica y necropolítica

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Gobernarse a sí mismo para aprender a gobernar a los demás quedó demasiado lejos en la historia. Durante la Edad Media ocurrió una transformación decisiva: aumentó el ejercicio del poder mediante los ejércitos y las instituciones jurídicas. A finales del siglo XVII y principios del XVIII surgió una nueva razón gubernamental: ya no se trataba solamente de gobernar a los individuos, sino de administrar la vida de la población.

Foucault: Biopolítica y biopoder

Michel Foucault llamó a esta transformación biopoder y biopolítica. El poder comenzó a intervenir sobre la natalidad, la alimentación, la higiene, la sexualidad, la longevidad, la mortalidad y la salud. Ya no se trataba únicamente de disciplinar los cuerpos, sino de establecer mecanismos globales de regulación sobre la población.

La biopolítica plantea entonces una pregunta fundamental: ¿cómo gobernar nuestra vida? El poder comienza a preocuparse por hacer vivir, prolongar la vida, disminuir la mortalidad y aumentar la seguridad de la población.

Pero también existe el poder sobre la muerte: la necropolítica, concepto desarrollado por Achille Mbembe. Mientras la biopolítica administra la vida, la necropolítica analiza cómo el poder determina quién puede vivir y quién puede morir. Esto no ocurre únicamente mediante el asesinato directo, sino también mediante la expulsión, el abandono o la eliminación política de determinados grupos.

En una sociedad normalizada, disciplina y regulación se mezclan. El poder puede actuar sobre el cuerpo y, simultáneamente, sobre toda la población. Esta es una de las grandes paradojas del biopoder: el mismo poder que busca asegurar la vida puede establecer las condiciones para dejar morir.

Foucault permite comprender así una transformación fundamental: del derecho soberano de hacer morir hacia un poder que administra la vida. Sin embargo, cuando este poder alcanza sus excesos, vuelve a aparecer la cuestión de la muerte.

El problema del racismo adquiere aquí una importancia central, porque permite establecer una división dentro de la población y determinar quién debe ser protegido, regulado, excluido o eliminado.

Biopoder, biopolítica, necropolítica, población y racismo forman, de este modo, parte de una misma pregunta: ¿cómo gobierna el poder la vida y la muerte?

Elon Musk y el supuesto saludo nazi: ¿qué ocurrió realmente?

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El video de Elon Musk haciendo supuestamente el saludo nazi se hizo viral y generó una enorme polémica. Pero ¿realmente estaba haciendo el saludo nazi? Para comprender el gesto es necesario observarlo dentro de su contexto y no únicamente a partir de un fragmento.

El saludo nazi se realiza de frente y, aunque suele relacionarse con la antigua Roma, no existe evidencia histórica que confirme ese origen. El gesto fue utilizado primero por el fascismo italiano de Benito Mussolini y posteriormente adoptado por el nazismo alemán.

Aquí aparece otra cuestión ideológica: ¿el fascismo pertenece realmente a la derecha? El video plantea que fascismo, socialismo y comunismo son formas de estatismo y, por tanto, se ubican dentro de la izquierda política, mientras que la derecha liberal busca reducir la intervención del Estado.

Mussolini provenía del socialismo y posteriormente desarrolló un socialismo nacionalista. El fascismo se caracterizó por su defensa de un Estado totalitario y antiliberal: “todo dentro del Estado, nada fuera del Estado”. La existencia de propiedad privada o empresas no elimina necesariamente el carácter estatista de un régimen.

Desde esta perspectiva, el tamaño y el alcance del Estado resultan fundamentales para comprender el espectro político. El debate entre izquierda y derecha no debería reducirse únicamente a la existencia de propiedad privada o a la defensa del mercado, sino también al grado de control que ejerce el Estado sobre la sociedad.

¿Y qué ocurrió con Elon Musk? Al observar el video completo y sus palabras, la interpretación planteada es que Musk no estaba realizando el saludo nazi, sino un gesto dirigido al público, que él mismo presenta como una forma de lanzar su corazón hacia la multitud.

El problema, entonces, no es solamente el gesto, sino cómo los medios de comunicación y las redes sociales pueden recortar una imagen, eliminar su contexto y convertirla en una interpretación ideológica.

La pregunta queda abierta: ¿viste el video completo de Elon Musk? ¿Crees que realizó el saludo nazi o que el gesto fue interpretado fuera de contexto?

El Marqués de Sade: ¿qué es realmente la verdad?

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Donatien Alphonse François de Sade, conocido como el Marqués de Sade, fue un pensador marginal y marginado cuya obra ha quedado reducida, muchas veces, al origen del término “sadismo”. Sin embargo, su pensamiento también puede leerse desde la filosofía, la política, la moral y la religión.

Sade vivió entre 1740 y 1814, atravesando uno de los momentos más convulsos de la historia francesa: la Revolución. En obras como Filosofía en el tocador y Justine o los infortunios de la virtud, utilizó una literatura provocadora y violenta para cuestionar las instituciones de su época.

En su poema La verdad, escrito en 1787, Sade desarrolla una crítica radical de la religión y de la idea de Dios. Pero el problema filosófico va mucho más allá: ¿quién determina aquello que llamamos verdad?

Sade no solamente cuestiona la existencia de Dios, sino también a quienes hablan en su nombre y establecen qué es verdadero, qué es moral y qué debemos creer. La religión aparece así como una estructura capaz de ordenar la realidad y sujetar al individuo.

Esta cuestión puede relacionarse posteriormente con Nietzsche y su afirmación de que “Dios ha muerto”: el problema no es únicamente Dios, sino las estructuras que continúan determinando la verdad después de su muerte.

También encontramos aquí una conexión con Foucault: el poder no solo reprime, sino que produce saber, verdad y subjetividad. La pregunta fundamental es entonces cómo se constituye aquello que una sociedad acepta como verdadero.

Sade lleva esta crítica al terreno de la moral. En Justine, cuestiona la idea de virtud al mostrar cómo quienes se consideran virtuosos pueden sufrir desgracias mientras personas moralmente cuestionables alcanzan la prosperidad.

Por eso, más allá del escándalo de sus textos, Sade puede leerse como un espejo de su época. Su lenguaje extremo muestra aquello que la sociedad, la religión y la política muchas veces prefieren ocultar.

La pregunta permanece abierta: ¿qué camino hemos recorrido para creer que aquello que llamamos verdad es realmente verdadero? ¿En qué se fundamentan nuestra moral, nuestra religión y nuestras certezas?

Nietzsche: cuando miras al abismo, el abismo te devuelve la mirada

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“Cuando miras largo tiempo un abismo, el abismo también mira dentro de ti”. Esta frase de Friedrich Nietzsche, incluida en Más allá del bien y del mal, ha sido objeto de múltiples interpretaciones. En esta ocasión, la analizamos a partir de una reflexión sobre el autoconocimiento y nuestros propios demonios.

Mirar al abismo puede significar enfrentarnos con aquello que nos duele, con nuestras heridas y con esa oscuridad que muchas veces intentamos evitar. La huida nunca es una solución duradera. Sostener la mirada puede permitirnos explorar nuestras profundidades y descubrir que aquello que imaginábamos como un monstruo quizá no era tan terrible.

Pero el abismo tiene una característica fundamental: no tiene fondo. Por eso es un abismo. Esta imagen también puede aplicarse a nuestro dolor, nuestros errores e incluso a la caída de una sociedad. Siempre podemos caer más. Detener esa caída depende de nosotros.

Nietzsche: cuando miras el abismo

Cuando miramos el abismo, el abismo nos devuelve la mirada. Allí aparece el reflejo: una imagen que podemos relacionar con la conciencia y el autoconocimiento. En nuestro propio abismo encontramos deseos, contradicciones, oscuridad y aquello que preferimos no reconocer.

Nietzsche abordó el problema del autoconocimiento en diferentes momentos de su obra. Conocerse a sí mismo implica enfrentarse con aquello que habita en nuestro interior. También Foucault retomará posteriormente esta cuestión al estudiar la hermenéutica del sujeto.

El autoconocimiento puede convertirse así en una forma de vencer nuestra propia guerra interior. Para encontrar los monstruos que habitan en nuestro abismo tenemos que atrevernos a mirar.

Como en el viaje de Dante por el infierno, quizá sea necesario atravesar nuestro propio abismo para poder ascender. La oscuridad también puede convertirse en un camino hacia el conocimiento.

Porque, en última instancia, la pregunta de Nietzsche sigue abierta: ¿qué ocurre cuando te atreves a mirar dentro de ti?

Filosofía política | China: ¿el nuevo imperio mundial?

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El secretario de Estado de Estados Unidos, Marco Rubio, afirmó que China copió el capitalismo y hoy lo utiliza en contra de Estados Unidos. Esta idea nos permite analizar cómo China se ha convertido en una potencia económica y tecnológica capaz de disputar el liderazgo mundial.

Si todavía crees que el imperio del siglo XXI es Estados Unidos, quizá estás mirando el mundo con categorías del siglo XX. El imperio económico, tecnológico y comercial chino se ha consolidado silenciosamente mientras Occidente intenta recuperar un protagonismo que está perdiendo.

Mao Zedong fundó la República Popular China en 1949, después de años de guerras internas, invasiones y pobreza. El proyecto comunista permitió centralizar el poder y unificar un país inmenso. Sin embargo, después de la muerte de Mao, Deng Xiaoping abrió China al mercado internacional.

Esta apertura económica produjo una transformación extraordinaria. China pasó de tener una enorme población en pobreza extrema a construir una gigantesca clase media y convertirse en uno de los principales motores de la economía mundial.

Lo particular del modelo chino es su combinación: un Partido Comunista que mantiene un enorme control político y social, junto con una apertura económica brutal. China tiene poca libertad política, pero una enorme capacidad para participar en el mercado internacional.

Con Xi Jinping, esta maquinaria económica se ha consolidado todavía más. China no solo produce: domina sectores tecnológicos, industriales y manufactureros estratégicos. Ciudades como Shenzhen se han convertido en referentes tecnológicos, mientras la robótica, la inteligencia artificial y el control social muestran el alcance de esta transformación.

Filosofía política: China contra Estados Unidos

China tampoco necesita exportar su ideología comunista para ejercer influencia. Su poder se construye principalmente mediante la economía, la tecnología y el mercado.

Mientras Estados Unidos intenta repatriar empresas, aumentar su producción industrial y competir con China, el escenario geopolítico ha cambiado. El antiguo imperio estadounidense enfrenta a una potencia china que ha construido su propio modelo de capitalismo.

La gran pregunta es inevitable: ¿estamos ante el nacimiento de un nuevo imperio económico mundial?

Giorgio Agamben: ¿de qué está hecho un espectro?

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En el cuarto capítulo de Desnudez, Giorgio Agamben aborda el problema de lo espectral. Si ya hemos estudiado la espectralidad desde Jacques Derrida y su Espectros de Marx, ahora podemos aproximarnos a este problema desde la mirada del filósofo italiano.

¿De qué está hecho un espectro? Agamben responde que está hecho de signos o, con mayor precisión, de signaturas: aquellos signos, cifras y monogramas que el tiempo inscribe en las cosas. Un espectro siempre lleva consigo una fecha. Es, por tanto, un ser íntimamente histórico.

Aquí aparece una pregunta profundamente ontológica: ¿cuándo comienza lo espectral? Si observamos una lápida, encontramos una fecha de nacimiento y, sobre todo, una fecha de muerte. ¿Comienza allí el espectro? ¿Queda el espectro congelado en la fecha en que murió el cuerpo?

Pero ¿qué le debemos a aquello que ha muerto? Kierkegaard afirma que recordar a un muerto es un acto de amor desinteresado, libre y fiel. El muerto parece querer ser olvidado; sin embargo, quien lo recuerda lo trae nuevamente al presente. La memoria produce así un problema de presencia y ausencia.

Agamben: Libro desde el libro, Desnudez

Para Agamben, la espectralidad es una forma de vida póstuma: una vida después de la muerte. El espectro habita ese espacio entre lo vivo y lo muerto, entre lo visible y lo invisible.

Pero existe otra espectralidad: la espectralidad larvada. Son aquellas larvas que nacen de no aceptar la propia condición y que necesitan fingir un futuro. Viven de la mentira, la falsedad y el fingimiento, como si fueran máscaras que intentan ocultar su incapacidad de saberse realizadas.

Agamben lleva esta idea incluso a las instituciones: parlamentos, religiones, escritores, soberanos e instituciones pueden convertirse en larvas cuando intentan sostener la apariencia de una vida que ya no poseen.

La espectralidad nos rodea. Los espectros forman parte de nuestra vida cotidiana.

La pregunta queda abierta: ¿cuáles son los espectros que hoy te rodean?

Filosofía de la música: ¿qué es la música y qué relación tiene con el conocimiento?

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La filosofía de la música es un área del conocimiento de la que poco se habla, pero que plantea preguntas fundamentales: ¿qué es la música?, ¿existe independientemente del ser humano?, ¿qué diferencia a la música del ruido?, ¿qué es un músico? y, sobre todo, ¿qué relación existe entre música, conocimiento y pensamiento?

La filosofía de la música puede abordarse desde diferentes campos. Existe una ontología de la música, que se pregunta qué es la música y cuál es su modo de existencia; una estética de la música, que analiza lo bello y lo feo; y una ética y política musical, que estudia cómo la música puede influir en la conducta, la moral y la sociedad.

Desde Platón y Aristóteles hasta Adorno, Nietzsche, Lydia Goehr y Peter Kivy, numerosos filósofos han reflexionado sobre la música. Platón y Aristóteles analizaron su influencia sobre la conducta, mientras que Adorno estudió profundamente la relación entre música, sociedad e industria cultural.

Nietzsche ocupa un lugar especial. Para Nietzsche, la música posee una dimensión contemplativa e intelectual que puede convertirse en una forma de conocimiento. Su relación con Wagner y su concepción de la música absoluta muestran hasta qué punto la música estaba vinculada con su pensamiento filosófico.

Pero la música también puede ser propaganda, contracultura, experiencia religiosa, fenómeno matemático, físico, social o incluso medicinal. Su significado cambia según la cultura.

Por eso, preguntarnos qué es la música también implica preguntarnos si la música ha existido siempre. Quizás lo que ha existido siempre son eventos sonoros, mientras que nuestro concepto moderno de música es una construcción histórica y cultural.

La filosofía de la música nos obliga, entonces, a cuestionar algo que creemos conocer perfectamente: ¿qué escuchamos realmente cuando escuchamos música?

Los Estados socialistas son racistas: Foucault y el racismo de Estado

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En la cuarta lección de Defender la sociedad, correspondiente a sus clases del 28 de enero de 1976, Michel Foucault analiza cómo tanto el Estado nazi como el Estado soviético pueden comprenderse a partir del racismo de Estado.

Para Foucault, el poder siempre clasifica, ordena y sujeta nuestra forma de pensar, sentir y actuar. En otras palabras, el poder sujeta nuestra subjetividad.

A mediados del siglo XIX aparece una transformación fundamental: el discurso histórico de las guerras, las batallas, las invasiones y las luchas entre razas comienza a ser reemplazado por un discurso biológico. La lucha deja de entenderse solamente como un conflicto histórico y pasa a concebirse como una lucha por la vida, la supervivencia, la selección y la diferenciación de las especies.

Michel Foucault: Defender la sociedad

Aquí aparece el racismo de Estado. El Estado ya no se presenta simplemente como un instrumento de una raza contra otra, sino como el protector de la integridad, superioridad y pureza de una determinada raza. La soberanía estatal comienza así a apoyarse en discursos médicos y biológicos: una forma de biopolítica.

En el nazismo, esta transformación se articula mediante una poderosa narrativa mítica y nacionalista. El Estado nazi recupera una fantasmagoría germánica que busca construir una identidad racial superior. La propaganda, particularmente bajo Joseph Goebbels, convierte estas narrativas en instrumentos para gobernar la subjetividad y establecer un determinado régimen de verdad.

En el caso soviético, Foucault observa una transformación diferente. La lucha de clases es reinscrita dentro de los mecanismos del racismo de Estado. El enemigo de clase puede convertirse en un peligro biológico: el enfermo, el desviado o el loco.

De este modo, tanto el Estado nazi como el Estado soviético aparecen como formas de Estado totalitario y antiliberal. En ambos casos, el Estado adquiere una enorme capacidad para intervenir en la vida de la población.

La tesis de Foucault resulta provocadora: el racismo de Estado puede entenderse como una transformación del antiguo discurso revolucionario de la lucha de razas. Una idea que nos obliga a repensar la relación entre poder, Estado, racismo, biopolítica y subjetividad.