​Un café entre libros: ¿Quiénes me acompañan cuando escribo?

​Me han pedido desde la gestión de este foro —con esa confianza que da la amistad— que aterrice un poco mis referencias. A veces, entre concepto y concepto, uno se olvida de explicar de dónde viene lo que piensa. Así que, para quienes os estáis iniciando en estos temas o simplemente tenéis curiosidad, os abro las puertas de mi «familia intelectual».

​No busco dar una lección de historia, sino contaros quiénes son los que me ayudan a entender este mundo tan complejo y por qué los tengo siempre a mano.

​La base: ¿Cómo ser dueños de nosotros mismos?

​Para mí, todo empieza en cómo nos enfrentamos al día a día. Por eso recurro tanto a los clásicos:

​Zenón y Marco Aurelio: Los veréis mucho en mis textos. Son los que me enseñan que, pase lo que pase fuera (crisis, política, ruido), lo único que realmente controlamos es nuestra propia reacción. Es una forma de no dejarse arrastrar por la corriente.

​Diógenes: Es mi referencia cuando toca ser un poco «rebelde». Me ayuda a recordar que muchas veces las convenciones sociales son solo fachadas y que hay que buscar la verdad sin tanto adorno.

​Aristóteles y Platón: Son como los arquitectos. Me sirven para entender que la sociedad necesita un orden y una lógica, y que las palabras deben servir para buscar la verdad, no para manipular.

​Mi formación como jurista: La ley y la justicia

​Como sabéis, miro mucho al mundo del Derecho, y ahí mis guías son claros:

​Cicerón y los romanos: Para mí representan el respeto a las instituciones. Cuando hablo de ellos, lo hago porque creo que sin leyes justas no hay libertad, solo el capricho del que manda (como pasaba con Nerón o Catilina, que para mí son los ejemplos de lo que debemos evitar).

​La Escuela de Salamanca: Les tengo un cariño especial. Fueron unos teólogos y juristas españoles que, mucho antes de lo que nos cuentan fuera, ya defendían que todos los hombres tienen dignidad y derechos por el hecho de serlo. Son mi base para entender que la economía y la ley deben tener siempre un corazón ético.

​El análisis del mundo actual

​Para entender por qué hoy las cosas funcionan (o fallan) como lo hacen, utilizo a pensadores más modernos:

​La Escuela Austriaca (Mises o Hayek): Me ayudan a explicar que la economía no son solo números, sino personas tomando decisiones en libertad. Frente a ellos, trato de señalar donde fallan las ideas más rígidas o colectivistas, como las de Marx o Hegel, que a veces se olvidan del individuo para centrarse solo en la «masa».

​Karl Popper: Es fundamental para aprender a debatir. Me enseña que hay que ser críticos con todo, pero también que hay que marcar límites ante quienes no aceptan el diálogo.

​Un apunte final

​Sé que me dejo muchos nombres en el camino, y de vez en cuando os traeré algún «invitado especial» a mis artículos para analizar temas concretos. Pero estos que os he nombrado son mis compañeros de viaje habituales.

​Al final, leo a Kant por su rigor, a Nietzsche por su energía o a Albert Camus por su humanidad, simplemente porque me ayudan a no caer en la indolencia y a mantener el sentido crítico. Espero que esta pequeña lista os sirva para conocerme un poco mejor y, quién sabe, quizás os animéis a echarle un ojo a alguno de ellos.

​¡Seguimos conversando!

Introducción a la filosofía para principiantes y jóvenes

Filosofix: El mito de la caverna y otras historias filosóficas (Novela gráfica) Étienne Garcin y A. Dan, Lunwerg Editores.
Es una novela gráfica que introduce temas fundamentales de la filosofía clásica y contemporánea por medio de ilustraciones. Presenta conceptos como el mito de la caverna, la teoría de las ideas y cuestiones sobre verdad, libertad y realidad de forma clara y cercana, resultando ideal para jóvenes lectores o personas interesadas en iniciarse en la filosofía sin perder profundidad.


Filosofía en viñetas Micahel F. Patton, Ed. Debolsillo
Es una novela gráfica que introduce de forma divertida y rigurosa los grandes temas de la filosofía occidental. A través del personaje Heráclito y encuentros con figuras como Platón, Descartes o Kant, el libro presenta más de 2,500 años de pensamiento en seis capítulos: Lógica, Percepción, Mente, Libre Albedrío, Dios y Ética. Con diálogos y situaciones visuales ingeniosas, logra que la filosofía sea accesible para principiantes y atractiva para quienes buscan una perspectiva fresca.


Gran historia visual de la filosofía, Masato Tanaka, Ed. Blackie Book
Ofrece más de 200 conceptos clave del pensamiento filosófico occidental en un formato visual e innovador. El libro utiliza imágenes claras, explicaciones accesibles, infografías y biografías organizadas cronológicamente para facilitar el aprendizaje y servir como recurso útil.


Filósofos desde cero, Mara Sterling, Publicación independiente
Es un libro que busca democratizar la filosofía para jóvenes y personas que se acercan por primera vez al pensamiento filosófico. De forma clara, amena y profundamente humana, esta obra ofrece una guía completa para entender los conceptos filosóficos fundamentales sin necesidad de formación previa. Su lenguaje sencillo y su enfoque accesible permiten que el lector se familiarice con temas complejos de manera gradual y sin abrumarse.


Historia de la Filosofía para Jóvenes Jeremy Weate Ed. Naturart
Es un libro dirigido a lectores jóvenes que desean comprender el desarrollo del pensamiento filosófico de manera clara y atractiva. A través de su título «Pienso, luego existo», invita a reflexionar sobre las preguntas fundamentales que han guiado a grandes filósofos a lo largo de la historia. Con ilustraciones que acompañan el texto, el libro presenta un recorrido didáctico desde los orígenes de la filosofía hasta los tiempos modernos, facilitando la comprensión de conceptos complejos para un público principiante


El mundo de Sofía, Joseph Gaarder, Ed. Siruela
Es una novela que introduce al lector en la historia de la filosofía a través de la experiencia de Sofía, una niña noruega de 14 años que comienza a recibir misteriosas cartas con preguntas profundas como «¿Quién eres?» que la llevan a un curso de filosofía impartido por un enigmático profesor, Alberto Knox. El libro presenta conceptos filosóficos desde los mitos antiguos, pasando por Sócrates, Platón y Aristóteles, hasta la filosofía contemporánea. Además de explicar las ideas filosóficas, la obra aborda temas como el autoconocimiento, el destino y la libertad, entrelazando una trama intrigante en la que Sofía descubre que ella y su entorno forman parte de un libro escrito por otro personaje.


Una pequeña historia de la Filosofía, Nigel Warburton
Es un libro que ofrece un viaje apasionante y accesible por más de dos mil años de filosofía occidental. Desde Sócrates, quien eligió la muerte antes que vivir sin pensar libremente, hasta pensadores contemporáneos como Peter Singer, Warburton presenta no solo las ideas clave, sino también curiosas historias de vida que humanizan a estos grandes filósofos. Este libro no solo explica conceptos complejos con un lenguaje claro y cercano, sino que también invita a reflexionar sobre preguntas universales como la realidad, la ética y cómo vivir mejor.


Invitación a la Filosofía, André Comte-Sponville, Ed. Paidós
Una excelente puerta de entrada a la filosofía, presentado de forma breve y accesible sin perder rigor. Comte-Sponville promueve la filosofía como un ejercicio de pensamiento propio y cuestionamiento constante frente a la realidad, haciendo que la filosofía deje de ser algo abstracto o complicado para convertirse en una dimensión esencial de la existencia humana. Aborda temas fundamentales como la muerte, la libertad, la moral y el amor, presentándolos con claridad y usando ejemplos de grandes filósofos, lo que invita a reflexionar y pensar mejor para vivir mejor. Por su estilo pedagógico y su brevedad, es ideal para quienes se inician en esta disciplina y busca despertar la curiosidad filosófica, convirtiéndose en un guía y compañero para futuros aprendizajes profundos. Incluye referencias para ampliar conocimientos, lo que facilita el seguimiento del propio camino filosófico.


Literatura Filosófica para adolescentes

(Re-)descubriendo la Historia de la Filosofía

Filosofía para el verano

(Re-)descubriendo la historia de la filosofía

La filosofía es una disciplina que ha sido objeto de estudio y discusión desde hace miles de años. A lo largo de la historia, muchos han sido los filósofos y las filósofas que han dejado su huella en esta rama del conocimiento. Desde los antiguos filósofos griegos como Platón y Aristóteles, hasta pensadores más contemporáneos como Nietzsche y Sartre, la filosofía ha sido un campo fértil para el debate y la reflexión sobre cuestiones fundamentales de la existencia humana.

Imagen de Dorothe en Pixabay

Nuestro objetivo es proporcionar una lista seleccionada de libros relacionados con la «Historia de la Filosofía», para todos y todas aquellos/as interesados/as en profundizar en las raíces y evolución del pensamiento filosófico a lo largo del tiempo de forma amena. Esta selección puede ayudar a la comprensión de los principales hitos y corrientes que han moldeado la filosofía como la conocemos hoy. Desde los antiguos filósofos griegos hasta las escuelas de pensamiento contemporáneas, ofreciendo una visión panorámica de la historia de la filosofía, permitiéndote explorar sus trascendentales reflexiones y debates.

También aceptamos sugerencias para añadir en la lista

¿Quieres (re-)descubrir la historia de la filosofía?


Filosofía para bípedos sin plumas Daniel Rosende Ed. Planeta
Un libro muy completo y entretenido, abarcando filosofía antigua, medieval, moderna y contemporánea, con un lenguaje divulgativo y ejercicios para comprender mejor los conceptos. El autor utiliza metáforas cercanas a la realidad, aportando un enfoque interesante y evitando distracciones con títulos llamativos para cada capítulo.se orienta mucho a los estudiantes y a lo que les van a preguntar en la Selectividad. El autor cuenta con un canal de Youtube maravilloso: UNBOXING PHILOSOPHY


Gran historia visual de la filosofía Masato Tanaka, Blackie Books
A través de una narrativa visualmente rica. El libro combina imágenes con explicaciones concisas, mostrando una comprensión accesible de las ideas filosóficas clave y sus contextos históricos. Recomendado para aquellos que buscan una introducción accesible a al historia de la filosofía.


El libro de la Filosofía VV.AA Ediciones Akal, S.A.
Un libro que condensa de manera clara y accesible la historia de la filosofía. Con un enfoque didáctico, ofrece una visión panorámica de las corrientes filosóficas clave y de los pensadores influyentes a lo largo del tiempo. Recomendado para quienes buscan una introducción comprensiva y bien estructurada.


Filosofía para Mentes Inquietas, VV.AA DK
Enfoque accesible y visualmente atractivo. Con ilustraciones y explicaciones claras, el libro no solo traza la evolución de las corrientes filosóficas, sino que también invita a explorar las raíces de las ideas fundamentales. No solo se recomienda por su enfoque didáctico, sino porque también se trata de un buen recurso para explorar ideas que han moldeado nuestro pensamiento lo largo de la historia.


Filosofía en viñetas Michael F. Patton, Kevin Cannon Ed. DEBOLSILLO
Destaca por su enfoque totalmente innovador al presentar una breve historia de la filsoofía en formato cómic. Con ilustraciones vibrantes y diálogos dinámicos, se logra simplificar conceptos filosóficos complejos, haciendo que la filosofía sea accesible y entretenida para un público amplio.


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Yo soy yo y mi circunstancia

A partir de su concepción de la vida como realidad radical, Ortega perfila una idea de autodesarrollo unida al reconocimiento de límites, pues la realización de uno mismo no es posible sin el reconocimiento y aceptación de los límites de nuestra circunstancia y de nuestra perspectiva, condición para llegar a ser más grande que esa realidad que nos impone límites y poder superarla. Solo bajo esta condición es posible realizar ese perfeccionamiento de la propia vida individual que ella misma lleva como potencialidad dentro sí.

La famosa tesis orteguiana «yo soy yo y mi circunstancia» la encontramos ya en las Meditaciones del Quijote de 1914, y desde entonces forma parte característica de su filosofía.

“El yo de cada ser humano elige diversas posibilidades de ser”

Ortega y Gasset “Historia como sistema, VII”
Imagen de Brian Merrill en Pixabay

¿Cuáles son, según Ortega, los componentes de la circunstancia?

  1. La circunstancia es el mundo vital en el que se halla el sujeto e incluye el mundo físico y todo el entorno que aparece en la vida (cultura, historia, sociedad,…). Este es el aspecto más sencillo de su descripción. Es todo lo que el yo encuentra dado: el haber nacido y tener que vivir en un momento histórico, una nación, una familia determinada. Pero en muchos textos también incluye en la circunstancia el cuerpo y la mente o alma del propio sujeto. La razón de esta inclusión es que nosotros nos encontramos con nuestro cuerpo y nuestras habilidades, capacidades psicológicas e incluso con nuestro carácter como algo ya dado, con algo que puede favorecer o ser un obstáculo para nuestros proyectos, del mismo modo que el resto de las cosas del mundo. Es la circunstancia la que define el horizonte de mi vida, y no yo quien la elijo. Por eso se puede decir que la circunstancia tiene el carácter de un destino real e inexorable.

  2. El yo se forma en su encuentro con el mundo. No es cierto que primero nos encontremos a nosotros y después al mundo: Mi yo se va formando en su encuentro con el mundo y a partir de sus reclamaciones. Mundo es lo que hallo frente a mí y en mi derredor, lo que para mí existe y actúa, Esta integración del yo con su circunstancia no es una mera referencia intencional, ni un simple coexistencia, sino una mutua pertenencia, solo desde la cual tienen sentido cada uno de los términos. Es decir, para Ortega, al circunstancia no es solo un conjunto de objetos y sucesos frente al yo sino la parcela de mundo cuyo centro soy yo

  3. El mundo no es una realidad independiente del yo: El mundo es lo que yo advierto, y tal y como yo lo advierto. El «ser primario» de las cosas es su ser en relación con la vida, su servicio o posibilidad de manipulación, su ser vivido. El error del pensamiento tradicional es que hace abstracción de este ser primario y considera que las cosas pueden existir aunque yo no me ocupe de ellas, no las atienda.

  4. Desde el punto de vista del yo y de la vida, de nuestra vida, la categoría fundamental es la del futuro (la vida es futurición), pero desde el punto de vista de la circunstancia es más importante la categoría temporal del pasado y más aún la del presente, la del ahora: en el presente decidimos nuestro futuro, pero para realizarlo tenemos que contar con el pasado.

  5. La tesis del carácter esencial de la circunstancia lleva también al perspectivismo: no podemos superar nunca nuestra circunstancia, ponernos fuera del punto de vista que corresponde a nuestra época; lo que queremos, lo que pensamos, está determinado por la circunstancia.
<<Hemos de buscar a nuestra circunstancia, tal y como ella es, precisamente en lo que tiene de limitación, de peculiaridad, el lugar acertado en la inmensa perspectiva del mundo. No detenernos perpetuamente en éxtasis ante los valores hieráticos, sino conquistar a nuestra vida individual el puesto oportuno entre ellos. En suma: la reabsorción de la circunstancia es el destino concreto del hombre.

[...] Este sector de realidad circunstante forma la otra mitad de mi persona solo a través de él puedo integrarme y ser plenamente yo mismo. La ciencia biológica más reciente estudia el organismo vivo como una unidad compuesta del cuerpo y su medio particular: de modo que el proceso vital no consiste solo en una adaptación del cuero a su medio, sino también en la adaptación del medio a su cuerpo. La mano procura amoldarse al objeto material a fin de apresarlo bien; ero, a la vez, cada objeto material oculta una previa afinidad con una mano determinada

Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella, no me salvo yo>>.

Ortega y Gasset, Meditaciones del Quijote
Imagen de Anja en Pixabay

«Todos los organismos vivos están en estrecha relación con su medio»



Teoría de las ideas y conocimiento. Platón

La doctrina de Platón sobre la realidad y el conocimiento es heredera de la filosofía de Parménides. El dualismo instaurado por éste entre el ser como aquello real inteligible y el no-ser (devenir) sensible es refrendado por Platón en el llamado símil de la línea. Según Parménides el mundo en que vivimos está sometido a cambio y sobre las cosas en movimiento no se puede adquirir conocimiento más alto que la mera opinión. Lo múltiple, cambiante, es relativo: son válidas todas las opiniones, incluso las contradicciones. Pero la inteligencia tiene acceso a un conocimiento más alto: el ser es único, eterno, inmutable, no tiene ni comienzo ni fin. Su conocimiento es correlativo a su perfección: “lo mismo es pensar y ser”. También para Platón habitamos en un mundo cambiante, más exactamente en el lugar más alejado de la perfección donde las cosas nacen y mueren. El que se fía de sus sentidos no posee más que un conocimiento variable del mundo. Ahora bien, también es evidente que poseemos nociones que no están supeditadas al tiempo. Un claro ejemplo son las matemáticas o las esencias de las cosas que poseemos en este mundo y que nunca las vemos realizadas más que imperfectamente. También para Platón hay un abismo infranqueable entre la opinión y el mundo sensible y el conocimiento y el mundo inteligible. En el fragmento de la República (libro VI) distingue, sin embargo, una graduación de ambos conocimientos aunque de ningún modo podrá superarse su separación (horismós).

En el ámbito de la opinión se encuentra el conocimiento de los reflejos y de las imágenes del mundo sensible. Es el conocimiento más débil puesto que es cambiante y depende de la perspectiva del sujeto. En este grado, llamado por Platón Doxa, dos personas pueden tener una opinión contradictoria sobre una imagen y tener razón ambas. En un estadio superior está el conocimiento de los seres vivos y los artificios humanos. Las cosas poseen aquí más entidad y la forma de conocimiento que les corresponde es la creencia, o Pistis. Pero todavía se trata de un conocimiento relativo porque las cosas sensibles son múltiples y cambiantes de manera que no podemos asegurar poseer garantías para afirmar verdades sobre ellas. Sin embargo, todos somos capaces de tener nociones matemáticas, sean números (aritmética) o líneas y superficies (geometría). Tales objetos no cambian y la relación entre ellos es permanente, pudiendo fijar incluso leyes. Es obvio que las ideas de las matemáticas no habitan el mundo sensible por lo que Platón les dota de una identidad propia en el mundo de las ideas o cosmos noetós. El saber propio de las matemáticas lo denomina pensamiento, episteme. Pero Platón otorga a nuestra inteligencia la posibilidad de obtener un conocimiento más perfecto de las ideas: lo denomina dialéctica. En ella el hombre es capaz de ver o contemplar las ideas de bien, verdad, belleza, lo cual le permite ver el conjunto de las ideas como un todo pues todas ellas participan del bien y son verdaderas.

La relación entre este mundo imperfecto y el mundo de las ideas es explicada en forma de mito. En este mundo sólo tenemos vestigios, sombras, del mundo de las ideas porque el Demiurgo –el dios hacedor- amasó como un escultor la materia fijándose en las ideas. Por ello ningún ser de este mundo agota ninguna esencia y también por eso existe una relación numérica entre las cosas de este mundo. El mundo sensible nos recuerda al mundo de las ideas puesto que el hombre es un ser inmortal que proviene del mundo inteligible pero, una gran caída, un cataclismo, le ha revestido con la misma materia imperfecta del cosmos aiscetós. Platón se hace eco aquí de la religiosidad órfica según la cual los hombres somos inmortales: estamos como de paso entretejidos por la temporalidad que nos mantiene lejos de la perfección.

Para Platón el hecho de que existe el Bien o la Justicia en sí resulta de enorme importancia si tenemos en cuenta que el libro de la República es el intento de diseñar el mejor gobierno para los hombres. Del mismo modo que se le otorga al arquitecto la facultad de hacer una casa, el gobierno de una ciudad ha de residir en aquellos que tengan un claro conocimiento del bien y la justicia. Por ello Platón da una importancia decisiva a la educación, pues es a partir de esta de donde habrán de seleccionarse las personas más inteligentes a través de la enseñanza de las matemáticas, la música, la gimnasia y, por último, la dialéctica. Para Platón la democracia –gobierno del pueblo- no es más que el gobierno de las opiniones mayoritarias, las cuales pueden ser manipuladas y dirigidas. Según él, ese es el estado en que se encontraba la democracia ateniense, donde los sofistas vendían su saber persuadir a través de los discursos a los intereses privados sin importarle qué era lo justo o injusto. De hecho puede decirse que la muerte de Sócrates, condenado por manipular a los jóvenes, fue un factor decisivo en el antidemocratismo de Platón. Si existe el bien y la justicia habrán de ser los que tienen experiencia de ella los que tomen las decisiones políticas o juzguen a los ciudadanos. En este caso el pueblo no será gobernado por la opinión sino por las mismas ideas de justicia impartidas por los filósofos. Por ello podría decirse que el saber político de Platón no puede ser relativo sino que existe una forma justa de gobernar la ciudad.

Historias en la caverna

“… El valor de una filosofía no se mide a razón de cuánta verdad objetiva contenga, sino sólo a razón de su capacidad para servir como punto de referencia (aunque sólo sea polémico) para cada intento de conocerse a sí mismos y al mundo.
Tiene valor en tanto que suscita e inspira a los demás una indagación que lleve a cada uno a hallar su propio camino, del mismo modo que en ella lo encontró su autor…”
 
N. ABBAGNANO

Este texto del historiador de la filosofía italiano nos puede ayudar a encontrar el modo de acercarnos correctamente a lo que este curso ofrece.

La HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, como cualquier tipo de estudio histórico, corre el riesgo de ser tomada como una mera recopilación de teorías y anécdotas del pasado que pueden resultar más o menos entretenidas pero que son absolutamente inútiles para nosotros.

Si queremos que el estudio de la filosofía tenga algún sentido hemos de olvidar este enfoque para extraer lo que es el centro de una actitud filosófica: la progresiva elaboración de una visión del mundo propia, de un código de valores propio que se pueda llevar a cabo en la propia vida.

HISTORIAS EN LA CAVERNA, es un curso que trata sobre las ideas que arrancan desde el S. VI a. c. hasta nuestros días. Por ello mismo se hará división por etapas del pensamiento siendo:

A lo largo de todo el curso, nos vamos a encontrar con multitud de teorías que nos pueden parecer absurdas, ingenuas e incluso contradictorias. Vamos a observar cómo un autor contradice al anterior para ser a su vez contradicho por el siguiente. Todo ello conforma un conglomerado en el que veremos cómo se da una continuidad que es en ocasiones difícil de percibir a simple vista. Es una continuidad en la actitud de los filósofos y también de las preguntas que el mundo y la vida nos ponen delante.

En este curso no se pretende estudiar la verdad, sino los esfuerzos por lograr el conocimiento de la verdad que desarrollaron a lo largo de la historia una serie de personas destacadas, con todos sus aciertos y errores, pero siempre bajo la premisa de que es preciso luchar por acceder a ella. Siempre con la convicción de que sólo con esfuerzo se puede uno  aproximar al conocimiento, que se encuentra con demasiada frecuencia escondido bajo las apariencias, las costumbres o la cómoda pereza mental.

Historias de la caverna, no solo pretende que este conglomerado de personajes que marcan un antes y un después en la historia del pensamiento sea teoria pura y dura. El curso, va más allá, pretende examinar la vigencia del pensamiento filosófico y sus posibles aplicaciones a la sociedad en que vivimos.

Puedes apuntarte al primer módulo en el siguiente enlace:

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Curso: Historias en la caverna clásica

El nacimiento de la filosofía se produjo en un momento histórico crucial. En torno al siglo VI a.C, florecieron los primeros pensadores en la Jonia, la región más oriental de antigua Grecia. El desarrollo de las nuevas colonias, el incremento del comercio por el Mediterráneo, que permitió el contacto con otras tradiciones culturales, y la difusión de la escritura como medio de comunicación, entre otros factores, posibilitaron una nueva forma de enfrentarse a la realidad.

En esta primera parte del curso se hace un acercamiento detenido a los problemas fundamentales del ser humano. Para ello hacemos un recorrido a través de las respuestas que han sido elaboradas por los principales filósofos clásicos.

  • El paso del mito al logos.
  • La reflexión sobre la naturaleza de los presocráticos.
  • Las propuestas políticas de los sofistas.
  • La reflexión ética de Sócrates.
  • El sistema filosófico de Platón.
  • La propuesta Aristótelica.
  • Escuelas helenísticas.

El curso ofrece una visión rica y detallada de las claves fundamentales de la filosofía griega, cuna del pensamiento occidental.

Al final de cada sesión se llevará a cabo una mesa redonda donde se discutirá sobre lo explicado y sus posibles aplicaciones en la sociedad actual.

¿Qué incluye en el curso?

Clase en directo a través de Zoom.
Material compartido y puesto a disposición a través de una carpeta común por Google Drive, esta carpeta constará de:

  • Apuntes propios por tema.
  • Bibliografía recomendada.
  • Filmografía recomendada.
  • Textos y lecturas.
  • Otros.

Modalidad:

Online a través de Zoom.

Fecha:

Todos los Miércoles desde el 26 de marzo hasta el 30 de abril.
Número total de sesiones: 6

Hora:

18:30 – 20:00 (UTC +1, Madrid, España)
Duración: 90 min.

Precio:

6€ por tema. Pago a través de Paypal

PAGO DIRECTO

Para realizar este curso no son necesarios conocimientos filosóficos previos.

PARA MÁS INFORMACIÓN O INSCRIPCIÓN RELLENAR EL SIGUIENTE FORMULARIO.

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Escuela de Elea

Los eleáticos trataron de investigar y resolver el por qué de la existencia de las cosas. Se proponían investigar la existencia misma de la multiplicidad real de los seres, y la razón suficiente del hacerse (fieri) de las cosas, dado caso que exista. Jenófanes, Parménides y Zenón serán los filósofos de los que se tratarán a continuación brevemente.

Jenófanes de Colofón (570-480 a.C) fundador de la escuela eleática, pudo ser maestro de Parménides. Ofrece un explícito monismo filosófico y religioso, a partir del que polemiza con las creencias populares politeístas y su antropomorfismo. Critica con dureza a los poetas y artistas que imaginan a los dioses provistos de todas las debilidades y los vicios de la naturaleza humana. Considera que Dios no es corporales ni espiritualmente comparable con el ser humanos. Dios se identifica con el universo y tiene todos los predicados del arjé de los milesios: eternidad, estabilidad, invariabilidad,…

Parménides (515-450a.C) intervino en la redacción de las leyes de su ciudad y formula la primera teoría metafísica del ser y de la verdad que conocemos. Su pensamiento es crítico con sus predecesores, especialmente con Heráclito, que al situar en el centro de su pensamiento el concepto del ser inmutable y eterno, siempre idéntico a sí mismo, rechaza la idea del cambio y la pluralidad, considerando que todos los pensadores que la apoyan están equivocados, pues todo movimiento es un paso del no-ser al ser, y eso no es posible porque todo está conectado con todo, todo es, y no es posible que no sea.

Las tesis parmenídeas tienen un punto de partida claro en la proposición siguiente:

-El Ser es y el no-ser no es.

Podemos definir Ser como aquello que es más general que ninguna sustancia determinada. Es lo más común, válido para todos los entes y posee, por tanto, la extensión máxima. A partir de esta premisa clara y concisa el autor, alcanza una curiosa pero coherente colección de conclusiones:

  • El Ser es uno, continuo, sin fisuras.
  • El Ser es idéntico a sí mismo en todas sus partes. Por lo tanto es esférico.
  • El Ser es increado e imperecedero.
  • El Ser es inmóvil e inmutable.

Todas estas conclusiones son necesarias, ya que la negación de cualquiera de ellas implicaría la aceptación de que el no-ser es o ha sido, lo que contradiría la premisa de la que partimos.

Por tanto, la pluralidad no es más que imaginación y engaño, ya que lo único real es el Ser, que no es más que uno, y el movimiento es pura apariencia, ya que el Ser es necesariamente inmutable. La diversidad y el cambio de las cosas no existen realmente; son una ilusión de los sentidos. Los sentidos son la vía de la opinión común de los mortales, que se quedan en la simple apariencia de las cosas. Por el contrario, la vía de la verdad, es la vía de la razón, es que el ser es.

Zenón de Elea (490-430 a.C) discípulo de Parménides. Su pensamiento gira en torno al movimiento y el cambio. Así pues, se basa en paradojas para construir una lógica singular acerca del movimiento. La más famosa de las paradojas es al de Aquiles y la tortuga: al ser el espacio infinitamente divisible, tanto Aquiles como la tortuga tienen que recorrer un espacio interminable, cada vez más cerca del límite, pero sin llegar nunca a alcanzarlo. Zenón concluye, por tanto, que el movimiento y el reposo son la misma cosa, pues una flecha en movimiento está siempre allí donde está, semejante a sí misma, o sea, en reposo. Así que, en la medida en que el movimiento es cambio, el movimiento es imporisble, porque el cambio no existe, ya que equivale al no-ser.
De esta manera, Zenón, siguiendo el la idea de Parménides sobre el carácter ilusorio de lo que muestran los sentidos, afirma que solo el ser es.

Aquiles y la tortuga
  <<En una carrera, el corredor más rápido nunca puede superar al más lento, ya que el perseguidor debe primero llegar al punto donde comenzó el perseguido, de modo que el más lento siempre debe tener una ventaja.>>
según lo contado por Aristóteles, Física VI:9, 239b15  

La filosofía de Parménides, desde su sencillez y contundencia abre la primera gran crisis de la filosofía griega. Efectivamente, la verdad entendida como unidad profunda de la multiplicidad de la physis queda en entredicho desde el momento en que se afirma la  radical oposición entre el ser y la nada. Lo múltiple se manifiesta con persistencia a nuestros sentidos, por lo que aparece una contradicción insuperable entre el conocimiento racional (que nos demuestra la unidad del ser y su inmutabilidad) y el conocimiento sensible (que nos presenta la multiplicidad y el movimiento).

Es preciso buscar la conciliación entre razón y experiencia si queremos recuperar ese viejo concepto de verdad. Aquí tenemos pocos caminos por delante que son:

  1. El conocimiento sensible es engañoso, puramente aparente. Esta conclusión es la de Parménides y sus sucesores eleáticos, por ejemplo ZENÓN.
  2. Si no es posible conciliar sensibilidad y razón desde el presupuesto de un Ser único, debemos rectificar este presupuesto. La realidad en su conjunto debe proceder de  un ser plural (o dicho de otra forma, de varios arjés) ya que la multiplicidad no puede proceder de la unidad, como demuestra Parménides. Esta conclusión es la propia de las escuelas pluralistas, que veremos a continuación.
  3. La verdad no existe, ya que los instrumentos de que disponemos para llegar a ella son inapropiados. O bien nos engaña la razón, o bien no nos sirven ni razón ni experiencia. Estas conclusiones son propias de los sofistas.

Las soluciones aportadas por filósofos pluralistas (como Empédocles, Anaxágoras, la escuela atomista…), adoptaran como punto de partida las dos premisas previamente señaladas:

1.-El ser no puede proceder del no-ser.

2.- La multiplicidad no puede proceder de la unidad.

Fuentes:
Historia de la Filosofía, Copleston
https://filosofia.laguia2000.com
https://www.e-torredebabel.com

Escuela Pitagórica

Pitágoras de Samos (572-496 a. C.) fue un filósofo y matemático griego que fundó en Crotona (sur de Italia) una comunidad filosófica, científica y religiosa conocida como la escuela pitagórica.

Esta comunidad no era solo un centro de estudio, sino también una asociación religiosa y política cuyos miembros vivían juntos, compartían bienes, seguían normas estrictas (como el silencio o ciertas prohibiciones alimentarias). Pitágoras era considerado un maestro casi sagrado, y sus enseñanzas se transmitían con gran disciplina y secretismo.

El objetivo fundamental de los pitagóricos era doble. Por un lado, querían comprender la estructura del universo mediante el estudio de las matemáticas y, por otro, buscaban la purificación del alma (kátharsis), influenciados por el orfismo, una corriente religiosa que defendía la inmortalidad del alma y su necesidad de purificación. Además, intentaron aplicar sus ideales de orden, armonía y proporcionalidad a la vida política, llegando a tener gran influencia en algunas ciudades de la Magna Grecia.

Dentro de la escuela había dos grupos principales:

  • Acusmáticos: discípulos que escuchaban las enseñanzas y seguían las normas morales y religiosas.
  • Matemáticos: miembros más avanzados que investigaban, elaboraban teorías y enseñaban.

En el pitagorismo podemos distinguir dos ámbitos diferentes, que aunque se hallan íntimamente relacionados entre sí vamos a ver por separado: la teoría religioso-moral y la teoría más propiamente filosófico-científica.

Dimensión religioso-moral

En el plano religioso y moral, el pitagorismo defendía un dualismo antropológico: el ser humano está compuesto por cuerpo y alma, dos realidades distintas y opuestas.

El cuerpo es material, mortal y corruptible, mientras que el alma es inmortal y de origen divino. Según los pitagóricos, el alma se encuentra encerrada en el cuerpo como si este fuera una prisión o un sepulcro. Cuando el cuerpo muere, el alma transmigra a otro cuerpo en un proceso llamado metempsicosis o reencarnación.

Por esta razón, la vida humana debe orientarse a la purificación del alma para liberarla del ciclo de reencarnaciones y permitirle regresar a su origen divino. Esta purificación se lograba mediante una vida austera y disciplinada, el estudio, la práctica de la música -considerada armonizadora del alma-, el ejercicio físico y determinados rituales religiosos.

Esta concepción del alma influyó profundamente en la filosofía de Platón, especialmente en su idea de que el alma pertenece al mundo inteligible y el cuerpo al mundo sensible.

Dimensión filosófico-científica

En el ámbito filosófico y científico, la aportación más importante del pitagorismo es la idea de que el principio fundamental de la realidad (archè) son los números. A diferencia de otros presocráticos que buscaban un elemento material como origen del cosmos, los pitagóricos sostuvieron que la esencia de todas las cosas es de naturaleza matemática.

Según ellos, todo lo que existe puede explicarse mediante relaciones numéricas y proporciones. Descubrieron, por ejemplo, que la armonía musical depende de proporciones entre las longitudes de las cuerdas, lo que les llevó a pensar que el orden del universo entero es también matemático. Las figuras geométricas, los movimientos de los astros y la naturaleza en su conjunto obedecen a leyes numéricas.

De esta idea surge la creencia en la llamada armonía de las esferas: los cuerpos celestes se mueven según proporciones matemáticas perfectas y producen una especie de música cósmica que los seres humanos no pueden percibir.

La tetraktys y el simbolismo de los números

Para los pitagóricos los cuatro primeros números eran considerados especialmente importantes porque su suma da diez, número perfecto para los pitagóricos.

1 + 2 + 3 + 4 = 10

Esta suma se representaba mediante la tetraktys, una figura triangular formada por diez puntos dispuestos en cuatro filas. Cada número tenía un significado geométrico y simbólico. Así, a partir de los números se explicaba la construcción de la realidad física.

  • 1 → punto
  • 2 → línea
  • 3 → plano
  • 4 → volumen

La tetraktys tenía además un carácter casi sagrado dentro de la escuela pitagórica.

Tetraktys: consiste en diez puntos ordenados en cuatro filas, con uno, dos, tres y cuatro puntos en cada fila

El origen de los números y la imposibilidad del cero

Los pitagóricos pensaban que los números nacen de oposiciones fundamentales como par e impar, limitado e ilimitado. Para ellos, los números no eran abstracciones, sino realidades con extensión espacial, por lo que no podían concebir el cero como número, ya que, como se ha mencionada carece de extensión espacial.

La crisis de los números irracionales

La doctrina pitagórica sufrió una grave crisis con el descubrimiento de los números irracionales. Al aplicar el teorema de Pitágoras a un cuadrado de lado 1, se obtiene que su diagonal mide √2, un número que no puede expresarse como fracción de números enteros. Esto contradecía su creencia de que toda la realidad podía explicarse mediante proporciones exactas entre números racionales.

Este descubrimiento puso en cuestión la base de su sistema y su doctrina de la existencia de números irracionales.

Declive e influencia posterior

A la crisis de los números irracionales se sumaron los conflictos político-sociales derivados de su poder e influencia en las ciudades y las dificultades teóricas que planteaban estos nuevos descubrimientos matemáticos. Sin embargo, su pensamiento perduró, especialmente mezclado con las tradiciones órficas.

Influyó especialmente en Platón y en el neoplatonismo, y estableció la idea de que el universo posee un orden racional que puede ser comprendido mediante las matemáticas. Su ideal de explicar el mundo mediante las matemáticas reapareció con fuerza en el siglo XVII. Galileo lo expresó con la famosa idea de que «la naturaleza está escrita en lenguaje matemático».

Teorema de Pitágoras: todo triángulo rectángulo, el cuadrado de la longitud de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de las respectivas longitudes de los catetos.
https://es.scribd.com/document/706425802/Mapa-mental-Pitagoras?

LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA: ESENCIA, ORDEN Y ARMONÍA

La filosofía puede ser considerada en su origen como una crítica de la “sabiduría popular” y como una nueva visión de la realidad que tiende a suprimir los supuestos irracionales del mito.

Toda la filosofía presocrática surge de la convicción profunda de la unidad del cosmos, pese a su aparente multiplicidad.

Nuestra experiencia del mundo es la permanente percepción de lo múltiple (multiplicidad de objetos, multiplicidad en el tiempo de cada objeto sometido a los procesos de cambio); sin embargo, lo cierto es que podemos percibir también la constancia. En la naturaleza hay características que se repiten con una absoluta regularidad. El agua hierve siempre a los 100 grados centígrados, por ejemplo. Las estaciones del año se suceden con pasmosa regularidad y siempre al día le sigue la noche y a ésta un nuevo día.

Pero si observamos bien, nosotros cambiamos con los años pero seguimos considerando que somos los mismos; el agua puede solidificarse en forma de hielo pero seguimos diciendo que es agua. Es decir, hay una constancia profunda de los objetos naturales, constancia que va más allá de los cambios aparentes que percibimos.

Esto lleva a los filósofos a tratar de conciliar en un único sistema la antítesis que a primera vista se da entre nuestra Razón (que nos proporciona conocimiento racional, hablándonos de la permanencia y la constancia en la naturaleza) y nuestra experiencia (que nos provee de conocimiento sensible, haciéndonos ver el cambio y la multiplicidad de la naturaleza). En esto consistiría alcanzar la verdad, es decir, acceder al conocimiento de aquello que resulta ser necesario, que no puede ser negado.

La investigación sobre la unidad profunda del cosmos lleva a afirmar la existencia de una raíz común a todo. Los griegos le dan el nombre de arché, al que podemos definir, entre otras cosas, como la causa última de la unidad real de lo que se muestra a nuestros sentidos como múltiple. A partir de él se generan los seres del universo, constituye lo permanente, el sustrato último de la naturaleza y es causa, y por tanto explicación, de las transformaciones del universo: es causa del movimiento y del cambio.

Todas las escuelas presocráticas parten de esta premisa fundamental que es la necesidad de conciliar razón y experiencia para alcanzar la verdad. También parten de una concepción común de la naturaleza (physis), que tendría como características principales las siguientes:

1.- Es un todo ordenado, es decir, un cosmos, y no un desorden o caos.

2.- Es la naturaleza de cada ser la que determina su lugar en el cosmos, del que forma parte.

3.- La naturaleza es un cosmos dinámico.

4.- El movimiento es intrínseco, propio de la naturaleza misma. No le viene de fuera, sino que tiene en ella su origen y fundamento. Se concibe el cosmos como un organismo vivo, más que como una máquina, cuyo movimiento es iniciado desde el exterior.

El término “naturaleza” (physis) tiene una segunda acepción, ya que se utiliza también para denominar aquello que cada cosa es, por lo que se identifica con el concepto de “esencia”. Es decir, preguntar por la naturaleza de una cosa es preguntar por su esencia, o lo que es lo mismo, preguntar por lo que esa cosa es, para a partir de ello conocer y explicar sus movimientos y procesos. Para los griegos la Naturaleza se compone de cuatro elementos: agua, aire, tierra y fuego, siendo todo resultado de las mezclas entre ellos según distintas proporciones.

El arché es la naturaleza o esencia de las cosas, porque a partir de él se generan los seres del universo, constituye el sustrato último de todo, es decir, aquello que es permanente en las cosas y en el cosmos, y además es capaz de dar cuenta de las transformaciones que en las cosas se dan, puesto que es causa de esas transformaciones.

Los primitivos pensadores griegos se preguntan, por el arché como manera correcta de acceder a la verdad, de conocer lo permanente en el mundo, que al mismo tiempo es la explicación del cambio. Es una pregunta radical, ya que pretende llegar a la raíz de la naturaleza y de todas las cosas. Por esto, también podemos decir que se trata de una pregunta universal.

Mapa presocráticos y sofistas.
Fuente: https://auladefilosofia.net/2010/10/08/indice-de-presocraticos/