¿Qué es lo que diferencia lo aparente de lo verdadero? ¿Es posible la verdad con certeza? ¿hay alguna manera de alcanzar las verdades indudables?

El problema de distinguir entre la verdad de la apariencia ha sido uno de los temas centrales de la filosofía desde sus orígenes en la antigua Grecia. De hecho, Platón fue uno de los primeros pensadores en diferenciar la opinión del saber verdadero. La opinión o doxa, se capta mediante los sentidos, pero es engañosa y poco fiable porque se refiere a cosas cambiantes y fugaces. En contra, la episteme o la ciencia, solo puede alcanzarse mediante el uso de la razón. La filosofía platónica establece una neta separación entre ambas formas de conocimiento, afirmando que la verdad únicamente se puede captar mediante la razón.

El papel de la razón es crucial en la búsqueda de la verdad, así mismo también lo es para Descartes. Según Descartes, existen ciertas ideas innatas que son absolutamente indudables y que pueden captarse mediante la intuición racional. Una de estas verdades es el cogito, la afirmación absoluta indudable «cogito ergo sum». Esta es una verdad clara, distinta y evidente que no puede ponerse en duda de ninguna manera. Descartes creía que era posible construir un sistema completo de conocimientos seguros si se partía de verdades tan firmes como esta y se utilizaba un método de razonamientos adecuado. Las matemáticas son un ejemplo de este tipo de verdades firmes y seguras, obtenidas mediante la deducción a partir de algunos principios axiomáticos.

Frente a estos filósofos racionalistas, hay otros tantos que niegan la posibilidad de conocer la verdad. Se trata de los escépticos, quienes insisten en recordarnos que todas las afirmaciones son inciertas y dudosas. De acuerdo con los escépticos, no hay argumentos que nos permitan defender con absoluta certeza ninguna posición. Basta con comprobar la amplia variedad de opiniones contradictorias que existen sobre cualquier tema. ¿Por qué deberíamos apoyar una afirmación y no su contraria? Ante esta situación, la actitud mas sabia para los escépticos consiste en no pronunciarse con rotundidad sobre ninguna cuestión. Si queremos mantener el sosiego, lo sensato es adoptar una actitud moderada y tolerante, ya que no tenemos motivos para definirnos por ninguna posición en concreto.

La ciencia moderna, surgida a partir del siglo XVII, ofrece una forma de superar las dudas del escepticismo. El método experimental ha permitido encontrar verdades acerca de la naturaleza que son generalmente aceptadas. ¿Podemos afirmar que las verdades científicas son seguras e indudables?

De acuerdo con el falsacionismo de Popper, la ciencia no puede verificar con absoluta certeza si sus afirmaciones son verdaderas. Cuando realizamos un experimento y este resulta contrario a las predicciones se nuestra teoría, decimos que esta ha sido falsada. En ese caso es necesario rechazar esa teoría< y elaborar una nueva. Cuando el experimento sale según lo esperado, podemos aceptar la validez de la teoría de manera provisional. Las teorías científicas nunca pueden considerarse completamente ciertas. Las mejores teorías son solo transitoriamente aceptables, válidas únicamente mientras no haya ningún experimento que las false.

Lo que nos muestra el falsacionismo es que ni siquiera la ciencia actual es capaz de aportarnos verdades absolutas. Según este punto de vista, la verdad es algo provisional y sujeto a revisión. Tal vez la pretensión que tenía Descartes de encontrar certezas indudables resulte exagerada. Quizá una dosis moderada de escepticismo pueda ser útil para recordarnos que aquello en lo que creemos es solo una opinión que, de momento, nos parece válida.

Desde la revolución industrial, la sociedad ha ido transformando al individuo humano en un ser egoísta y materialista, sin sueños ni ideales. De hecho, Hobbes, antes de hablar de ciencia, estableció y defendió en el Leviatán, su obra política, que el ser humano en estado de naturaleza es un ser egoísta y despiadado. ¿Quiere la ciencia llevarnos a ese estado de naturaleza?

El avance científico, como todo, tiene sus pros y sus contras, y cuando me pregunto: ¿La ciencia en mi vida? busco una respuesta: Mucha.

¿Qué quiero decir con esto? En pleno siglo XXI no podemos negarla, y mucho menos decir que no tiene uso alguno en nuestras vidas, pues está continuamente en nuestro alrededor, no podemos obviarla. La ciencia nos lo ha dado todo, y nos lo sigue dando, el problema de la ciencia es cuando se hace un mal uso de ella. Pero eso es un tema más de ética, es decir, los aspectos positivos y negativos de esta en nuestra vida. Por ejemplo: Durante la Segunda Guerra mundial hubo un gran número de avances científicos en medicina, psicología,… todo ello porque estaba permitido investigar y experimentar con humanos, campos de concentración Nazi y los famosos experimentos de Mengele. Es en este momento cuando debemos preguntarnos, ¿Ciencia? sí, claro, por supuesto. Pero, ¿hasta qué punto?, o ¿existe un límite? esto es terreno de la bioética, intentar dar de la forma más humana soluciones a la conducta científica a la hora de formar nuestro avance  -inteligencia artificial, inseminación artificial, avance tecnológico,…-

Volviendo al tema, ¿es realmente la ciencia y la técnica lo que hace que yo vea en mi entorno una deshumanización o es el mal uso que se le da a este avance?

El ser humano, es un ser egoísta por su propia naturaleza, pero no es al ciencia y la técnica la culpable de este egoísmo, pues la ciencia y la técnica son características esencialmente humanas y son necesarias para el día a día y poder desarrollarnos. Se trata de la peculiar organización social que solo favorece a la razón instrumental, un razón de consumidor activo y de carácter uniformador.

En conclusión, la ciencia es importante, y para entender su importancia debemos hablar también de técnica, pero el mal uso de ella en su entorno social, es lo que hace que en el mayor de los casos quede obsoleta, sin defensa, desnuda,… es en ese momento cuando yo, miro a mi alrededor, y me pregunto, ¿hubiera sido posible llegar a como estamos ahora pero sin ciencia? sí quizás sí, pero más despacio, no a pasos de gigantes.

Una vez leí, que este mundo es el peor de todos los posibles, quizás sea cierto, pero ¿existen más mundos?

No lo sé, pero en este mundo no se resuelve nada. Como dice Nietzsche el tiempo es un círculo plano, todo cuanto hemos hecho o hagamos lo repetiremos tantas veces como sea posible. El problema es que tendemos a pensar, porque así nos lo han enseñado, que el tiempo hay que mirarlo para adelante, porque no deja de ser lineal de hecho siempre lo será -o eso dicen. Pero, ¿qué es el tiempo más allá de nuestro universo?

Fuera de nuestra perspectiva del universo, es del nuestro del cual percibimos unos fragmentos del espacio-tiempo, surge una serie de dudas, ¿cómo se mostrarían estos (espacio-tiempo) desde otra dimensión? ¿y si hablamos de tetradimensión? El espacio-tiempo sería el mismo que en la nuestra, plano, como una estructura discreta con la materia en una superposición en todos los lugares, pero no sería lineal como quieren hacernos creer, sino circular como lo que es. ¿Qué es sino lo que hay fuera de nuestra dimensión? Fuera de nuestra dimensión sería la eternidad, un tiempo y un espacio tan lineal, sin un fin.

¿Encontraríamos la eternidad en esa dimensión empíricamente? No, no la encontaríamos, la eternidad se encuentra en lo más alto de nosotros mismos, no la podemos ver ni tocar, pero la podemos pensar. La eternidad es como concepción de vida, dentro de un espacio-tiempo que no podemos conocer como tal, pero si podemos tener ciertas representaciones de ellos, tenemos unos fragmentos.

Nuestra vida está y forma parte de la eternidad, de esa eternidad tetradimensional. Una eternidad en la que naces, y vuelves a nacer, el problema es que vuelves a la misma vida en la que has nacido, no podemos cambiar las vidas, de hecho no podemos recordar nuestras vidas. Y, a fin, eso es la vida, un estar atrapado, una terrible pesadilla.

¿A dónde pretendo llegar? No lo sé.

MC Escher, Relativity, 1953.

«El ser humano, desde que tiene conciencia de tal, ha tenido una serie de sentimientos innatos, y uno de ellos, y quizá sea una de las características principales para su supervivencia, siempre ha sido el miedo.»
National Geographic

El miedo, es casi tan antiguo como el ser humano, como se ha mencionado en la cita mostrada arriba, es una de nuestras emociones primarias. Es por ello que podemos hablar de varios tipos de miedo, por un lado el miedo real y dependiente del ser humano; y por otro lado, un miedo psicológico e imaginario, propio de nuestro entorno, cultura, tradición, cine,…

¿Hasta qué punto interviene el cine para fomentar el miedo o el terror? Como ya se ha mencionado el miedo no surge a raíz de las películas de terror, aunque sí que puede manifestarse por la visualización de estas; de todas formas, cabe recalcar que las películas de miedo se basan en los miedos humanos ya existentes para conseguir un efecto mayor. El miedo a la posesión por el diablo, el miedo de perderse en medio de un bosque y haya un asesino, o que sea un bosque donde antiguamente se realizaban rituales satánicos, y este bosque sigue encantado y suceden cientos de manifestaciones sobrenaturales, y muchos más ejemplos en los que el ser humano teme por incertidumbre.

Es el cine de terror el que más público aguarda, su trama, sus personajes, sus efectos, todo un entramado que hace que el espectador quede admirado por los hechos, unos hechos que parecen tan poco reales o probables que nos sucedan pero que genera en nosotros una sensación contradictoria entre la seguridad y la inseguridad, pero que tienen el poder de enganchar. Sin embargo, la razón principal del éxito del cine de terror es la sensación que experimenta el ser humano al vivir una situación de riesgo a través de la pantalla, y pensando a su vez, que él no quedará dañado por ello.

El cine de terror aporta a nuestras vidas una sensación de peligro que sin él no podríamos disfrutar. Y esto como consecuencia, obtenemos que muchos de los miedos que puede tener el ser humano sea causado por este tipo de cine, pues tiene sus aspectos negativos: insomnio, pesadillas, miedo crónico, ansiedad, fobias, traumas mentales y estrés.

¿Quién no se ha imaginado un niño en mitad del pasillo? o quizás ¿una sombra que te vigila en un rincón de la habitación? ¿Quedarse solo en casa, que el teléfono suene y solo se oiga respiración, al mismo tiempo que suena el timbre de la puerta? Ficción o más bien ¿ficción?

Tememos lo sobrenatural porque el cine nos ha enseñado a temer este tipo de cosas, pero sabes el dicho de:

¿Temer antes a los vivos que a los muertos?

La cosmovisión mecanicista introdujo la idea del determinismo absoluto en los fenómenos naturales. Esto implicaba una promesa de fortalecimiento de la capacidad predictiva de la ciencia: si los fenómenos naturales estaban gobernados por leyes deterministas, conocidas esas leyes y dadas unas determinadas condiciones iniciales, era posible predecir cualquier acontecimiento futuro. Sin embargo, no todas las consecuencias que se derivan de la tesis del mecanicismo son tan positivas: la existencia de la libertad humana es directamente cuestionada por él.

Para algunos filósofos, la existencia de la libertad es evidente e incuestionable, y ella misma supone una refutación del determinismo mecanicista. Para otros, la libertad no es más que una apariencia fruto de nuestra falta de conocimiento de las leyes que gobiernan la conducta humana.

Ahora, toca preguntarnos: ¿Determinismo o libertad humana?

Artículo para documentaros sobre el tema:

http://www.filosofiayliteratura.org/filosofiayliteratura.org/didactica/temalibertad.htm