Entrevista: Sin Ánimo de lucro sobre Arjephilo

Un 2 de junio de 2020 me realizaron la primera entrevista sobre Arjephilo. Aquí la entrevista medio transcrita (mi micro no era muy bueno entonces, aunque ahora no sé si es mucho mejor).

PD: 5 años después habrían otras aportaciones sobre los «Filocafés» y «Filosofía para Niños» otras las dejaría tal cual; y sí, Sócrates usaría RRSS, es el ágora del pueblo.

Sin ánimo de Lucro.

10. Entrevista a Ester Guirao “Arjephilo.com”

  1. ¿Crees que hay una demanda creciente de consumir filosofía por parte de la gente? ¿Vivimos en tiempos en los que necesitamos inyectar un poco de reflexión en nuestras vidas?

Bueno, voy a partir de la generalización, y puede que me equivoque. La filosofía es una ciencia humanística que aspira al conocimiento de las cosas, y dentro de esas cosas también está el entorno, nuestras circunstancias, nuestro día a día. La gente o la sociedad busca comprender ese día a día. De ahí que yo vea u opine que esa demanda vaya ligado más al aspecto social actual, que al aspecto de la filosofía como asignatura o a la historia de la filosofía, es decir, ese tipo de gente busca cuestionar sin la necesidad de entrar en conceptos abstractos como el alma, el ser,… Sino que busca un pensar actual del aquí y el ahora. Esas personas que consumen filosofía buscan entender fenómenos de la vida social, política y económica, o el avance y limites de la ciencia, entre otros aspectos. Sea por A o por B en este sentido considero que sí hay una demanda creciente de consumir filosofía.

En estos tiempos que vivimos, que son unos tiempos extraordinarios como el es hecho de la pandemia, creo que sí es necesario inyectar un poco de reflexión para superar esta crisis sanitaria y mejorar la realidad, considero que la filosofía debe ser aplicada justamente a los problemas reales, y ahora estamos ante un problema.
Por ejemplo, el hecho de haber estado encerrados en casa ha sido por una actitud solidaria y de protección, en el que no solo me quedo para cuidarme sino también para cuidar a los demás.


Pero bueno, creo que no digo nada nuevo, pues desde que empezó esta pandemia he leído muchos artículos referidos a filosofía y pandemia.

  1. En relación a los talleres de filosofía con niños que realizas ¿Crees que la filosofía tendría que estar más presente a lo largo del todo proceso educativo de los niñas o niñas?

Es curioso, justo hoy me ha llegado un pdf sobre la defensa de la reflexión ética y filosófica en las aulas, donde reivindica una asignatura centrada en la reflexión ética desde educación infantil. Este manifiesto esta firmado por los centros de Filosofía para Niños de España.

Por lo tanto, por supuesto que sí debería estar la Filosofía para niños presente a lo largo de todo el proceso educativo. El pensar no es únicamente cosas de adolescente en adelante como considera el sistema educativo. Los niños desde edad temprana se preguntan y se cuestionan por el mundo y su entorno. Esto se ve verbalizado y representado por los continuos por qués que tanto puede sacar de quicio a un adulto. Esos porqués están relacionados con esa admiración y ese asombro ante la realidad que describe Aristóteles en la Metafísica, primero por los fenómenos sorprendentes más comunes, aspectos que van surgiendo y verbalizándose a partir de los 3 años más o menos, y luego poco a poco planteándose problemas mayores.

La filosofía a edad temprana contribuye a la mejora de la propia educación del niño e inclusive en el área de habilidades básicas, como la capacidad de razonar, la creatividad, crecimiento personal e interpersonal, la comprensión ética, encontrar sentido a la experiencia, …

De hecho, la reflexión es más significativa cuando se parte de la propia experiencia personal antes que de un texto disecado como suele ocurrir en bachillerato. En los talleres se busca enseñar o aprender a filosofar, que no es lo mismo que aprender filosofía, que es lo que se da en bachillerato. El aprender filosofía es el factor que hace que el alumno sienta, en algunos casos, cierto repelús o incluso odio hacia esta, ¿por qué? Pues muy fácil, no responde a sus inquietudes, estos adolescentes se aprenden teorías “de viejos aburridos que no tenían ni tele ni internet y por eso solo pensaban tonterías, que no sirven para nada” como alguna vez me han llegado a decir.

Considero que el sistema educativo debe dar prioridad al desarrollo de la filosofía como aspecto dialéctico, donde los niños puedan ejercitarse en la discusión de los conceptos que ellos se toman en serio. Si los niños no tienen oportunidad de sopesar y discutir sobre medios y fines y sus relaciones, probablemente serán cínicos respecto a todo, excepto su propio bienestar, y los adultos no tardarán en acusarles de necios relativistas.

Yo veo Filosofía para niños como una representación de la educación del futuro y como una forma de vida.

El sistema educativo o la institución educativa, debe ayudar al niño a descubrir el sentido de sus experiencias. Cualquier cosa que ayude a descubrir el sentido de la vida es educativo, y los centros escolares lo serán a medida en que faciliten tal descubrimiento.

Mattew Lipman, propulsor de la filosofía para niños, escribió, entre otras cosas, sobre la necesidad de la investigación filosófica como modelo educativo. Lipman, en su libro “La filosofía en el aula”, escribe una frase, símbolo de la precariedad del sistema educativo: “Si nos quejamos de nuestros políticos, que se ocupan solo de sí mismos y de que son incultos, se debe recordar que son fruto del sistema educativo” La calidad del sistema educativo se ve en la sociedad.

Podría estar solo hablando sobre el programa de Filosofía para niños no solo como parte teórica sino como parte práctica y la gran cantidad de anécdotas con las que me encuentro. Y son las anécdotas o dichos de los niños los que hacen que vea en Filosofía un futuro totalmente prometedor.

  • ¿Qué es filocafé?

Se trata de cafés filosóficos o tertulias que organizo de manera Online, con un único objetivo, dejarnos llevar por el viento del logos.  

Si me permites voy a contar un poco la historia de por qué empecé con esto de los filocafés.

En el colegio de España en el que trabajé como profesora de Filosofía y filosofía para niños. Por el día mundial de la filosofía, con los alumnos de primero de bachillerato, pensé hacer algo especial que involucrara a toda la comunidad educativa, así surgió el pimer filocafé. De hecho los realizábamos en un aula con banquete al estilo socrático y se proponían los temas que los alumnos de bachillerato consideraban cruciales y eran temas actuales, del día a día. Este tuvo un gran éxito entre los alumnos, y se intentó al final de cada viernes de mes se organizar uno.
Al marcharme del colegio y venirme a Alemania, echaba de menos el poder hacer filosofía, el tener conversaciones interesantes y compartir ideas, y eso en mi circulo de aquí no lo encontraba.


Unos alumnos de aquel colegio me escribieron y entonces pensé «¿Por qué no hacerlo Online?» Y ese es el origen del filo-café online.

  • Los temas de filocafé tienen un carácter muy general lo que ha hecho que gente de todas las edades, más allá de tener o no tener formación filosófica participe. ¿podemos decir que es un café abierto a todos?

Sí, creo que la filosofía no debe formar únicamente parte de un circulo de especialistas que tratan conceptos puros o abstractos y que no todo ser humano puede entender.
Mi objetivo es que la filosofía o el filosofar pueda ser algo de todos, que no sea únicamente de unos pocos y que, por supuesto, no entienda de edades.
De hecho, de los que realizo actualmente online, el más joven hasta ahora tiene 13 años y se conectó un par de veces, después le sigue un exalumno de 15 años, y la persona más mayor no lo sé, la verdad.
Un día hablando con el del 15 me comentó que a él le gustaba este método, pues podría nutrirse de opiniones e ideas de cualquier persona de cualquier edad. Que una pregunta que a él le podría inquietar, también le puede inquietar a una de 40, por ejemplo.

También lo considero abierto, porque a parte de que estos filo-cafés no entienden de edades tampoco entiende de profesiones. Seas estudiante, profesor de filosofía, enfermera, profesora de lengua castellana, biólogo, jueza, parado, jubilado,… todos y todas pueden participar, pues son temas de la actualidad, aunque intento siempre exponer el tema y hacer una relación con algunos filósofos para conocer también que esos temas de la actualidad también han sido tratados a lo largo de la historia de la filosofía.

Además, al ser Online, cualquier persona desde cualquier lugar del mundo puede conectar, y no solo conocemos otras opiniones y puntos de vista, sino que también otras culturas y otros modos de vivir. Por ejemplo al filo café se apunta gente no solo de España, también hay seguidores desde México, Chile, Perú, Honduras,…

Creando así un proyecto abierto, respetuoso y solidario.

Eso sí, me gusta que cuando se trata de un tema específico haya una persona invitada que sea especialista en el tema, para escucharla y comprender. Por ejemplo, cuando se trató el tema de la libertad y el deber, conté con una jueza de la audiencia provincial. Pero claro, esto nos siempre es posible.

  • ¿Crees que es necesario hacer de la filosofía no sólo una actividad profesional o especializada sino un hábito o una actitud intelectual hacia la vida que con práctica y ejercicio todos podemos alcanzar?

Por supuesto, ya lo he comentado antes, no solo debe ser algo de profesionales, sino un algo de todos, un algo de atreverse a pensar con la ilusión de ser libres.

Todos somos en cierta medida filósofos que cuestionamos, aunque algunos son meros espectadores que decide ver las cosas pasar sin importar lo que dure la película.

En ese continuo cuestionar te vas formando como individuo auténtico y autónomo.

El que todos lo podamos alcanzar no lo tengo claro, pues siempre está ese espectador antes mencionado que prefiere ver la película pasar. Vivimos en la sociedad de la inmediatez y pararse a pensar no está de moda, aceptamos por verdadero lo que dice la mayoría y hacemos y actuamos lo que hace la mayoría para no sentirnos desplazados.

¿Quieres ser pastor o rebaño?
El pastor es un oficio que se ha de ir trabajando y aprendiendo, nadie tiene esa capacidad de pastorear, de dirigir, de ser auténtico y dueño de sí mismo y de sus ovejas. La persona que lleva una actitud intelectual hacia la vida, critica la cultura, se descubre a sí mismo y hace su propio camino, un camino en el que piensa el mundo, al yo y al otro. Y eso, hay que trabajarlo.

Cualquier aspecto de la vida cotidiana tiene un aspecto filosófico. Puedes aceptar por un “así es la vida” o puedes cuestionarlo con un “¿Por qué es así la vida?”

Por ejemplo: Llorar, ¿qué tiene de filosófico? Pues las emociones y su relación con el ser humano y la psicología, el vínculo con la libertad, ¿somos libres de elegir nuestros sentimientos? ¿Podemos elegir cómo nos sentimos?
            También el ir al baño, ir al baño es una necesidad primaria, y está en relación con la naturaleza y la sociedad. Por lo tanto, en ese acto, tenemos la discusión entre lo instintivo y el aspecto cultural. No todo el mundo en todos los países y en todas las culturas van igual al baño. Es todo un ritual a veces. No voy a entrar en detalles. O ver vídeos de caídas graciosas en Youtube, el morbo, el disfrute y la falta de empatía por el que se ha caído. A nosotros nos resulta gracioso porque no hemos sentido dolor , pero ¿y al accidentado?.

Bueno, me he ido de la pregunta, en conclusión, considero que sí es necesario hacer de la filosofía un hábito intelectual hacia la vida.

  • En el filocafé subyace la  idea socrática de la búsqueda colectiva de la verdad escuchándonos unos a otros. ¿Qué crees que le pasaría a Sócrates si levantara la cabeza y viera en qué tipo de caverna vivimos?

Bueno, yo creo que a Sócrates le encantarían las redes sociales, pero no utilizaría cualquier red social, no sé cuál de todas, quizás Twitter aunque hay falta de caracteres, aunque las aportaciones o cuestiones de Sócrates no se andaban con rodeos, eran simples, cortas y relativamente claras, según en qué diálogo. Sócrates intentaría a través de la red social llevar a sus seguidores al descubrimiento de uno mismo y salir de la caverna. ¿Cómo? Pues con paciencia, haciéndose pasar en primer lugar por un ignorante y cuando el resto de los cavernícolas vieran su “sin sentido”, empezaría su método de la dialéctica mayéutica para sacar a la luz el encuentro con el otro y el autodescubrimiento de uno mismo a partir de la pregunta-respuesta.

En los filos-cafés no se trata de buscar una verdad absoluta a partir de la pregunta-respuesta, sino de despertar el sentido crítico y enriquecernos de conocimiento y puntos de vistas. En ese caso no sé si Sócrates se apuntaría a los filocafés por el relativismo de estos en cierto modo, pero probablemente si que se pasaría si hiciéramos unos banquetes, con sus uvas, divanes, vino,… muy interesante.

  • Alguien que esté escuchando el podcast y que quiera participar en alguno de estos filo cafés ¿Qué tiene que hacer?

Seguirnos en RRSS. Arjephilo está en Twitter, Facebook e Instagram. Hay suelo colgar todo lo referido a Arjephilo.

También, se puede seguir la Web de Arjephilo, así cada vez que haya una entrada nueva le llegaría un mensaje o cuando se inscriba a un filocafé por primera vez en el formulario de inscripción tachar “Quiero estar informado de más eventos que organiza Arjephilo”. De esta manera cada vez que haya un Filocafé se le informará por email. Necesita revisar el SPAM probablemente.


Escucha la entrevista completa:

Sin ánimo de lucro: Cafés y filosofía. Spotify

Sin ánimo de lucro: Cafés y filosofía. iVooX

Filocafé: Pesimismo filosófico

¿Te lo perdiste? Puedes verlo en YOUTUBE:

https://www.youtube.com/watch?v=PfTI_uspyXw


El pesimismo filosófico, tan antiguo como el pensamiento mismo, encuentra en estas fechas un contraste particularmente interesante. Mientras las tradiciones invitan al optimismo, la gratitud y la ilusión, voces como las de Arthur Schopenhauer o Emil Cioran nos recuerdan que, para algunos, la existencia puede ser más un peso que un regalo.

Lejos de ser un rechazo absoluto a la vida, puede interpretarse como un ejercicio de honestidad brutal frente a las ilusiones del progreso, la felicidad y el propósito. Este enfoque crítico a menudo expone las falacias subyacentes que nos llevan a creer en un ideal inalcanzable, una búsqueda perpetua de un estado de bienestar que, en ocasiones, parece más un mito que una realidad. Pero ¿qué nos puede enseñar esta perspectiva en un mundo que insiste en buscar el optimismo a toda costa? ¿Es un reflejo inevitable de la experiencia humana? ¿Puede ser un cambio hacia la autenticidad? ¿Es mejor no haber nacido?

En este espacio que Arjephilo brinda para la reflexión y el diálogo, se busca un entendimiento más profundo sobre el pesimismo filosófico con un invitado especial. No es necesario ser un experto en filosofía para participar; solo se necesita el deseo de aprender, debatir y, por supuesto, dejarse llevar por el viento del logos


Manuel Pérez Cornejo, «Viator», doctor en Filosofía con una tesis sobre «Arte y estética en Nicolai Hartmann» y Licenciado en Historia del Arte por la Universidad Complutense de Madrid. Es especialista en estética y teoría del arte, con énfasis en los filósofos de la escuela pesimista alemana e italiana, como Arthur Schopenhauer, Eduard von Hartmann, Philipp Mainländer, Julius Bahnsen y Manlio Sgalambro. Ha publicado numerosos estudios y traducciones sobre estos autores, introduciendo en España obras clave como Filosofía de la redención de Mainländer.

Es catedrático de Filosofía y presidente, desde 2017, de la Sección Española de la «Sociedad Internacional Philipp Mainländer». Es creador de: Grial. Página web de la Sección Española de la Sociedad Internacional Philipp Mainländer (Internationale Philipp Mainländer-Gesellschaft) y Blogeleusis

Entre sus publicaciones destacan:

Podcast: Lo cómico y el humor en la escuela pesimista alemana.
Youtube: Manuel Pérez


Revista Hénadas de pensamiento filosófico

El pesimismo nos hace más fuerte (y mejores). Revista Ethic

¿CÓMO SER FELIZ EN EL PEOR DE LOS MUNDOS POSIBLES? por Miguel Ángel Mozún

Las fiestas con Schopenhauer de Carlos Javier González Serrano

Breviario Pesimista, de J. Bahnsen. (Manuel Pérez Cornejo y Carlos Javier González Serrano)
Filosofía del pesimismo para tiempos convulsos: Arthur Schopenhauer y Philipp Mainländer

Educación o producción

“Educar no es dar carrera para vivir, sino templar el alma para las dificultades de la vida”

Pitágoras

Desde hace unos meses, estoy cursando un Ciclo Formativo en Técnico en Educación Infantil para aprender sobre la primera infancia, motivada por mi experiencia como madre y especialista en Filosofía para niños.

Después de varios temas revisados, tareas entregadas (y las que faltan) y lecturas complementarias, he comenzado a reflexionar profundamente sobre la formación de futuros educadores y formadores.

El artículo que sigue es una reflexión final de una tarea con el tema «empleabilidad en los sectores productivos» para la asignatura «Itinerario para la empleabilidad». Esta, junto con «Digitalización aplicada a los sectores productivos» y «Sostenibilidad aplicada al sector productivo», me ha llevado a un firme “¡basta ya!”. Se trata de asignaturas enfocadas casi exclusivamente en «cómo alcanzar el éxito en la empresa», dejando a un lado «cómo alcanzar el éxito en la educación«. ¿Realmente es necesario dedicar tres asignaturas sobre empresa y producción en una formación para «Técnico en Educación Infantil»?

Desde hace aproximadamente 10 años me dedico al mundo de la docencia. Aunque esta experiencia no es extremadamente extensa, me ha permitido desarrollar una perspectiva amplia y reflexiva sobre la educación y su relación con el sector productivo no solo en relación a la asignatura de «Itinerancia para la empleabilidad», sino también en digitalización y sostenibilidad. Tres asignaturas que se centran en el concepto de empresa y deja de lado el concepto de educación -al menos en este primer tema-. Gracias a este recorrido, puedo ofrecer una crítica constructiva que subraya que el sistema educativo no debe centrarse exclusivamente en las necesidades de la empresa y el mercado, sino que debe fomentar una educación integral que promueva el desarrollo crítico, ético y humano de los estudiantes, preparándolos para ser individuos libres y pensantes, capaces de cuestionar y transformar su realidad. Pero si al formar profesionales de la educación nos guiamos únicamente por el “éxito” de la empresa, como parece ser el enfoque prioritario de algunas asignaturas, ¿qué tipo de educación estamos fomentando?

Ilustración de Frato “La máquina de la escuela”.

El sector de la educación desempeña un papel crucial en la formación de las futuras generaciones, no solo en términos de conocimientos académicos, sino también en el desarrollo de habilidades críticas, éticas y sociales que permiten a los individuos pensar de manera autónoma y cuestionar el mundo que los rodea. Sin embargo, en el contexto de un sistema capitalista de producción, la educación ha sido progresivamente transformada en una mera herramienta funcional al servicio de la reproducción del orden económico y social vigente. Este proceso se evidencia, por ejemplo, en los libros de Filosofía de 1º de Bachillerato, donde se incluyen temas centrados en la empresa y el mercado, como si las dinámicas empresariales fueran los únicos espacios significativos de desarrollo humano. Pero, ¿qué sucede con lo humano en todo esto?

En este sistema, los estudiantes son tratados no como “sujetos libres, individuales y críticos”, sino como productos de una especie de “fábrica” cuyo objetivo es generar «mercancías humanas» que se ajusten a las necesidades del mercado laboral. Esta visión instrumental de la educación reduce la capacidad de los individuos para cuestionar, reflexionar o actuar de manera autónoma, y promueve un aprendizaje que no va más allá de la adquisición de competencias técnicas que se alinean con los intereses capitalistas. De esta manera, el sector educativo se convierte en un reflejo de las dinámicas de poder, control y explotación propias del sistema capitalista, donde el verdadero objetivo de la educación se desvía de la emancipación y el empoderamiento de los individuos hacia la conformidad y la adaptación al status quo.

Entonces, si la formación docente se centra en servir los intereses de la empresa, moldeando a los futuros educadores para satisfacer las demandas del mercado, ¿qué tipo de educación estamos realmente preparando? ¿Una que libere el pensamiento o una que, irónicamente, enseñe a no pensar?

“Tan solo por la educación puede el hombre llegar a ser hombre. El hombre no es más que lo que la educación hace de él”

I. Kant

Filocafé: ¿Qué significa estar sano?

¿Te perdiste el filocafé?

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En nuestra sociedad, la salud a menudo se entiende como la ausencia de enfermedad, una visión reduccionista que simplifica una cuestión profundamente compleja. La Organización Mundial de la Salud la define como «un estado de completo bienestar físico, mental y social«, pero ¿es realmente posible alcanzar esa totalidad? ¿Podemos medir la salud solo en términos biológicos, o hay factores subjetivos y culturales que también juegan un papel crucial?

El filósofo Michel Foucault nos recordaba que «el cuerpo existe en y a través de un sistema político», sugiriendo que la manera en que entendemos y tratamos la salud está influenciada por estructuras de poder y conocimiento. ¿La medicina moderna, con su enfoque científico, logra captar plenamente lo que significa estar sano, o se queda corta frente a las dimensiones emocionales, sociales y espirituales del bienestar humano?

Para profundizar en este tema tenemos el privilegio de contar con: Laura Juliana Gamboa, filósofa y asistente de médico, especializada en temas sobre filosofía y medicina.

En este espacio que Arjephilo brinda para la reflexión y el diálogo, se busca un entendimiento más profundo sobre Filosofía y Medicina con una invitada especial. No es necesario ser un experto en filosofía para participar; solo se necesita el deseo de aprender, debatir y, por supuesto, dejarse llevar por el viento del logos

¿Es la salud un derecho universal, una construcción cultural o un estado de equilibrio personal?


Laura Juliana Gamboa, estudiante tesista de Filosofía y estudiante de sexto semestre de Licenciatura en Educación Básica Primaria en la Universidad Industrial de Santander.
También, ha sido asistente de médico hospitalario en oncología, por lo que ha trabajado constantemente en unir estas dos ramas del saber: filosofía y medicina.
Además, aborda temas a fines con la pedagogía médica y las políticas de salud.


Recursos y bibliografía recomendada:

Saborido, Cristian Filosofía de la medicina Ed. Tecnos. 2020

Sontag, Susan La enfermedad y sus metáforas Ed. Delbolsillo. 2008

Filosofía y medicina, condenadas a entenderse en Filco.es

Los sustentos de la medicina desde la filosofía. Consideraciones y reflexiones en Revista Ilce

Una perspectiva filosófica de la práctica de la medicina. UNABTV
Filosofía de la Medicina con Cristian Saborido. UNED Radio
Filosofía de la Medicina – Cristian Saborido

Filósofas. Del olvido a la memoria. VVAA

Una herramienta fundamental para reescribir una historia filosófica más rica, que abrace la pluralidad y la diversidad de pensamiento, y que ponga en primer plano a las mujeres que han sido históricamente marginadas en este campo.

«Filósofas. Del olvido a la memoria«, publicado por Editorial Diálogo y coordinado por Nieves Soriano Nieto y Sergio Ferreres Codorniu, prólogo de Ana Carrasco, es una obra colectiva que reivindica la presencia y el legado de 22 mujeres filósofas a lo largo de la historia.

El libro se estructura en cinco capítulos según el campo de conocimiento o corrientes filosóficas de estas veintidós pensadoras. A través de un enfoque plural, el libro recoge las aportaciones intelectuales de pensadoras como Hannah Arendt, Simone de Beauvoir, Simone Weil, Judith Buttler, maría Zambrano, Concepción Arenal, Iris Murdoch y Margaret Cavendish, entre otras.

El principal objetivo de esta obra es visibilizar el trabajo intelectual de estas mujeres, quienes a menudo han sido marginadas o silenciadas en el discurso filosófico tradicional, dominado históricamente por hombres.

A través de una selección de filósofas, la obra ilustra cómo estas mujeres contribuyeron de manera significativa al desarrollo de corrientes como el existencialismo, el feminismo y la ética, entre otras. Figuras como Simone de Beauvoir, con su influyente obra El segundo sexo; Hannah Arendt, con sus reflexiones sobre la política y el totalitarismo, y otras pensadoras menos conocidas como Margaret Cavendish, pionera en el siglo XVII en la crítica al empirismo, o Émilie du Châtelet, fundamental en la introducción de la física de Newton en Francia. Estas voces, junto con las de pensadoras contemporáneas como Martha Nussbaum o Seyla Benhabib, son solo algunos ejemplos de la profundidad del pensamiento femenino que ha sido sistemáticamente invisibilizado, mostrando así la amplitud y diversidad de la contribución femenina al pensamiento filosófico.

Este volumen no solo es un libro que revisa la historia de la filosofía desde una perspectiva de género, sino que también busca transformar la forma en que entendemos el canon filosófico. Los autores y autoras que contribuyen a esta obra destacan la importancia de replantear la historia del pensamiento, no como una narrativa masculina exclusiva, sino como un proceso en el que las voces femeninas han jugado un papel esencial, aunque silenciado en la mayoría de las veces.

Una invitación a reflexionar sobre el pasado y el presente de la disciplina, y abogando por un futuro donde todas las voces sean igualmente escuchadas y valoradas.

Este enfoque multidisciplinario y colaborativo no solo ilumina el pasado, sino que también nos invita a reflexionar sobre las desigualdades de género que persisten en el ámbito académico y filosófico en la actualidad. Al examinar el legado de estas mujeres, se convierte en un testimonio de la resistencia intelectual de las filósofas y su lucha por ser reconocidas en un espacio históricamente dominado por hombres.

Considero que es un libro imprescindible no solo para quienes deseen comprender la historia de la filosofía desde una perspectiva más inclusiva, diversa y reivindicar el lugar de estas filósofas en el canon, sino también, un recurso valioso para trabajar en el aula. Su enfoque accesible y riguroso lo convierte en una herramienta pedagógica ideal para introducir a los estudiantes en una reflexión crítica en torno a la construcción del conocimiento y el papel que han jugado las mujeres en la filosofía, invitando al alumnado a cuestionar los cánones tradicionales y a valorar la diversidad de aportes en el desarrollo del pensamiento filosófico.

Índice del libro y pensadoras:

Capítulo 1. En los albores de la filosofía con nombre de mujer

  • Christine de Pizan. La ciudad de las damas. (Xavier Margaix Forner)
  • Marie de Gournay. (Irene Gaytán González)
  • Margaret Cavendish. Observations upon Experimental Philosophy. (Nieves Soriano Nieto)

Capítulo 2. Mujer y pensamiento feminista en la Edad Contemporánea

  • Concepción Arenal: Una vida entregada a los más débiles. (Lucía Carolina Fernández Jiménez)
  • Betty Friedan. (Pau Crespo Villalba)
  • Luce Irigaray. (Marisa Oliver Company)
  • Carol Gilligan: psicología y desarrollo de la mujer. (Daniel Pallarés-Domínguez)
  • Celia Amorós. (Manuela Picazo Tadeo)
  • Judith Butler. La disolución del género. (Núria Sánchez Planelles)

Capítulo 3. Mujer y pensamiento estético en la Edad Contemporánea

  • María Zambrano. Filosofía y poesía. (Núria Sánchez Flor)

Capítulo 4. Mujer y filosofía práctica en la Edad Contemporánea

  • Hannah Arendt. La importancia de establecer distinciones. (Guillermo Lapiedra)
  • Simone de Beauvoir (1908-1986). Pour une morale de l’ambiguïté. (Irene Gaytán González)
  • Simone Weil, la conciencia política de la desdicha (la malheur). (Rosa Jiménez Asensio)
  • Iris Murdoch: la soberanía del bien. (Marta I. Moreno Pizarro)
  • Martha Nussbaum: La humanidad. (Natatxa Mahiques Espasa)
  • Svetlana Alexievich. (Carlos Marín de Miguel)
  • Seyla Benhabib. (José Gil Herrero)

Capítulo 5. Mujer y antropología en la Edad Contemporánea

  • Ruth Benedict: Antropología de Japón. (María Ángeles Boix Ballester)
  • Margaret Mead. (José Muñoz Albaladejo)
  • Mary Midgley. (Manuela Picazo Tadeo)
  • Saskia Sassen. (Sergi Ferreres Codorniu)

Capítulo 6. Mujer y filosofía de la mente en la Edad Contemporánea

  • Patricia Churchland: El cerebro moral. (María del Carmen Bernabeu Rumi)

(perdón por la pésima calidad de las fotos)

Filosofía para el verano

A medida que el tiempo se vuelve más cálido y los días más largos, muchos de nosotros nos encontramos con un poco más de tiempo libre. El verano es una época perfecta para relajarse, desconectar y volver al hábito lector. Por ese motivo, te recomendamos FILOSOFÍA

Si bien la filosofía puede parecer un tema denso y complicado, hay muchos libros accesibles y estimulantes que pueden acompañarte en tus días de descanso. Ya sea que estés disfrutando de la playa, la montaña, en la piscina, o simplemente un tranquilo rincón en casa. Arjephilo te invita a reflexionar, cuestionar y expandir tus horizontes de una manera amena y enriquecedora ofreciendo diferentes lecturas.

Nuestro objetivo es proporcionar una lista de libros -que irá ampliándose- con temática filosófica para todo tipo de personas. Cada libro de esta lista no solo proporciona ideas fascinantes, sino que también invita a los lectores a pensar, cuestionar y explorar el mundo que los rodea.

(También aceptamos sugerencias para añadir en la lista)

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El arte de Pensar de José Carlos Ruiz
«Cómo los grandes filósofos pueden estimular nuestro pensamiento crítico» El autor ofrece estrategias para mejorar la autoconciencia, cuestionar opiniones preconcebidas, y evitar sesgos cognitivos, todo con el objetivo de tomar decisiones más conscientes en un mundo lleno de información y distracciones. Utilizando ejemplos claros, Ruiz combina teoría filosófica con consejos prácticos, empoderando a los lectores para pensar de manera independiente y crítica en su vida cotidiana.


Filosofía en la calle de Eduardo Infante
Una invitación a la reflexión y a aplicar el pensamiento filosófico en la vida diaria, demostrando que la filosofía es una herramienta valiosa y accesible para todos. Cada capítulo aborda una pregunta y ofrece respuestas alternativas y contradictorias, permitiendo al lector juzgar cuál opción considera más válida. Con un leguaje claro, irónico y con un toque de humor, este libro muestra cómo la filosofía nos ayuda a comprender mejor el mundo y a nosotros mismos.


¿Hay Filosofía en tu nevera? de Enric F. Gel
Un original recorrido por la historia del pensamiento descubrirás que la filosofía está en todas partes… ¡Incluso dentro y fuera de tu nevera! Con un tono desenfadado, mucho humor y referencias delirantes a la cultura digital, propone un acercamiento refrescante a los grandes temas que han traído de cabeza al ser humano desde sus inicios.


Maestros de la felicidad de Rafael Narbona
«De Sócrates a Viktor Frankl, un viaje único por la historia de la filosofía». Una invitación a descubrir que el ser humano tiene la capacidad de elegir, que no es una marioneta en manos de la fatalidad. A través de sus páginas, aprenderás que es posible encontrar esperanza, superar el dolor psíquico y entender que el optimismo no es un signo de ingenuidad, sino un ejercicio de lucidez. Aquí la filosofía no solo es accesible, sino que también una herramienta valiosa para alcanzar la alegría y la plenitud en la vida diaria.


Una filosofía de la resistencia de Carlos Javier González Serrano
«Pensar y actuar: contra la manipulación emocional». Una invitación a pensar y actuar como agentes activos de cambio frente a los desafíos contemporáneos, separando causas de consecuencias y promoviendo una resistencia intelectual radical y disidente. Un llamado a la acción intelectual y a la resistencia frente a las fuerzas que buscan limitar nuestra libertad y nuestra capacidad de pensar críticamente. Recomendado para quienes buscan una reflexión profunda y una guía para pensar de manera independiente en un mundo que nos empuja constantemente hacia la conformidad y la pasividad.


Vida Escaparate de Julia Lescano (reseña)
«¿Vivir para ser visto o ser visto para vivir?» invita a reflexionar sobre cómo la sociedad contemporánea está siendo moldeada por la cultura digital y la exposición personal, planteando preguntas importantes sobre la autenticidad, la identidad y los valores en un mundo cada vez más interconectado y mediado por la tecnología.


Arjephilo forma parte del programa de afiliados de Amazon, los enlaces de los libros te redirigirán directamente a la página del libro en Amazon. Si optas por adquirir a través de estos enlaces, no incurrirás en costos adicionales, pero contribuirás a sufragar los gastos asociados al mantenimiento del sitio web y la creación de contenido. Gracias.

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Club de lectura: «Historia de la ética»


El Club de lectura podrá facilitar materiales para su desarrollo. En el caso de necesitar las lecturas debe indicarlo en la ficha de inscripción y se mandarán por email


Este club de lectura filosófica arranca con una de las disciplinas características de la filosofía, la ética. El texto que actuará como pretexto para el ejercicio filosófico será Historia de la ética de Alasdair MacIntyre, una obra imprescindible para comprender el desarrollo de la historia de los conceptos morales, entendiendo la ética como algo temporal y en desarrollo.

o será una clase magistral sino un ejercicio de clarificación conceptual y de manejo de los
criterios utilizados por las distintas épocas.


1.La ética prefilosófica. (12 de mayo)

2.Los sofistas y Sócrates. (26 de mayo)

3.Platón y La República. (9 de junio)

4.Aristóteles y la eudaimonia. (23 de junio)


Apúntate y disfruta del placer de hacer filosofía en vivo. Los encuentros serán de aproximadamente 1 hora. Las sesiones se realizarán en mayo y junio, dejando suficiente tiempo para realizar la lectura de los capítulos.

Las actividades estarán guiadas por Alejandro Martínez y Miguel Ángel Mozún, licenciados de Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid.

¡Os esperamos a todos y todas!

<<La actividad filosófica que realiza la ética, es una de las actividades con mayor potencial para subvertir órdenes preestablecidos, sociales y personales. Filosofar sobre nuestro comportamiento no es una actividad neutra.>>

MacIntyre

Filocafé: ¿Cuál es el fin de la educación?


¿Te lo perdiste? Puedes verlo en YOUTUBE:


La educación es realmente uno de los pilares fundamentales de la sociedad, ya que a través de ella se transmiten conocimientos, se fomenta el desarrollo intelectual y se prepara a las generaciones futuras para enfrentar los desafíos de la vida.

En el mundo actual, marcado por la rápida difusión de la información y la ubicuidad de las redes sociales, así como por el avance vertiginoso de la inteligencia artificial, nos enfrentamos a desafíos sin precedentes en el ámbito educativo. Este panorama, sumado a la inclusión de enfoques pedagógicos más humanistas y holísticos, exige una constante reevaluación de la forma en que abordamos la educación.

¿Cuál debería ser el fin último de la educación en un mundo en constante cambio y evolución? ¿Cómo podemos asegurar que la educación cumpla su cometido de manera efectiva en este contexto dinámico? ¿Deberíamos redefinir el concepto mismo de educación en función de las necesidades y desafíos del siglo XXI?

Nelson Mandela mencionó que «La educación es el arma más poderosa que puedes usar para cambiar el mundo», ¿es esta su única meta?

En este espacio que Arjephilo brinda para la reflexión y el diálogo, se busca un entendimiento más profundo sobre el fin de la educación. No es necesario ser un experto en filosofía para participar; solo se necesita el deseo de aprender, debatir y, por supuesto, dejarse llevar por el viento del logos


Recursos recomendados: (se aceptan otras sugerencias/recomendaciones)

Mesa redonda: Filosofía y educación con Félix Garcia Moriyón, Ángel Vallejo y Victor Bermúdez.

Situación y Retos de la Educación en el siglo XXI

El fin de la educación como la conocemos

Perspectivismo: la filosofía de Ortega y Gasset

¿Te has preguntado alguna vez por qué un mismo acontecimiento puede experimentarse y verse de forma diferente? ¿Y por qué podemos comprender un mismo objeto desde muchos puntos de vista diferentes? Ésta es una pregunta que ha fascinado a los filósofos desde el principio del pensamiento.

Ortega y Gasset (1883-1955) fue uno de los grandes nombres de la filosofía española del siglo XX. Contemporáneo de Sartre, Heidegger y otras figuras importantes del movimiento fenomenológico, es conocido sobre todo por sus escritos sobre la búsqueda de la Verdad y la estructura adecuada de la existencia humana. Sus famosos libros «Meditaciones sobre el Quijote» y «La rebelión de las masas» han configurado de forma innovadora el pensamiento y la literatura española e internacional. Su filosofía, denominada «Razón Vital», se centra en la experiencia existencial de la vida como nuestro compromiso más importante. Su teoría del Perspectivismo es uno de los fundamentos de su obra filosófica

La propia palabra procede del latín «perspicuamente», que significa «claramente». En sentido estricto, el Perspectivismo es la doctrina que afirma que el mundo siempre se ve y se comprende con claridad sólo desde un ángulo o perspectiva determinados. Por ello, la forma en que interpretamos el mundo es siempre subjetiva, y nunca puede ser objetiva. Incluso algo tan elemental como el significado de una palabra viene determinado por nuestra perspectiva, y las distintas perspectivas del mundo siempre ven y entienden las cosas de forma diferente. Comprender y elegir sabiamente entre distintas perspectivas es, por tanto, una de las tareas más difíciles para el ser humano.

En El tema de nuestro tiempo , Ortega defiende el perspectivismo alegando que el sujeto no es un medio transparente, ni idéntico e invariable en todos los casos (no existe el pretendido racionalista de un punto de vista “supraindividual”). Con sus propias palabras, el sujeto, es más bien un «aparato receptor» capaz de captar cierto tipo de realidad y no otro.

Pero, ¿cuáles son los principios básicos del perspectivismo de Ortega y Gasset? Hay tres elementos principales que conforman el marco de esta teoría:

1. El Perspectivismo. Naturaleza existencial y subjetiva de la comprensión y la valoración

Según Ortega y Gasset, nuestra comprensión del mundo siempre está moldeada por nuestra existencia y nuestra vida única. Todo lo que vemos y comprendemos procede de perspectivas creadas por nosotros mismos, y siempre está ligado a nuestros valores, creencias y emociones personales. Por ello, siempre somos subjetivos en nuestro juicio y nuestros valores, y la comprensión objetiva del mundo siempre es imposible. Esto significa que siempre tenemos que elegir qué perspectiva es más valiosa para nosotros y más coherente con nuestra comprensión del mundo. Ortega y Gasset considera esto como una condición necesaria para que experimentemos plenamente el valor de nuestra existencia.

2. La necesidad del diálogo y la razón

El hecho de que siempre seamos subjetivos no significa que siempre seamos irracionales. Ortega y Gasset cree que ser perspectivista no anula la necesidad del diálogo y la razón. Al contrario, el perspectivismo nos exige respetar y comprender los diferentes puntos de vista, escuchar a los demás y crear conflictos de ideas. Según Ortega y Gasset, siempre tendremos que buscar la razón de nuestros juicios y las implicaciones de nuestras perspectivas. En este sentido, la acción dialéctica es la contrapartida necesaria del Perspectivismo.

3. La necesidad del arte como camino hacia el conocimiento

Esto hace que el conocimiento como perspectivista sea necesariamente incompleto y esté sometido a una revisión constante, lo que exige una gama mucho más amplia de enfoques narrativos, incluidos los que se experimentan típicamente a través de la literatura, el teatro y el cine. Son las formas artísticas de experiencia las que pueden acercarse a la esencia de los rasgos y elementos que permiten una comprensión más plena y rica, para alcanzarla

La realidad es sin embargo múltiple, no existe un mundo en sí mismo, existen tantos como perspectivas; y cada una de ellas permite una verdad: la verdad es aquella descripción del mundo que sea fiel a la perspectiva.

Ortega y Gasset

El perspectivismo tiene múltiples implicaciones para nuestra comprensión del mundo y nuestra interacción con él. Según Ortega y Gasset:

– Tenemos que aceptar la existencia de múltiples perspectivas -todas legítimas e igualmente valiosas, – sacrifica nuestra gran concepción omnisciente y objetiva de la verdad,
– Cada juicio forma parte de un punto de vista particular y tiene que entenderse en su contexto,
– Tenemos que aceptar que nuestra comprensión del mundo siempre será subjetiva, y
– Tenemos que respetar las perspectivas de los demás y tenemos que animarles a argumentar, comparar y discrepar.

El mundo es complicado, y nuestra comprensión del mismo siempre será limitada. El Perspectivismo de Ortega y Gasset nos enseña que a lo que debemos aspirar es a una comprensión más completa de las múltiples perspectivas que conforman nuestra realidad. Esto, combinado con la aceptación de la necesaria subjetividad de nuestro conocimiento, puede otorgarnos la humildad, el respeto y la esperanza de vivir nuestras vidas de un modo más pleno. Por tanto, todos debemos ser perspectivistas. Pero precisamos de una idea de razón que sea capaz de recoger las dimensiones perspectivísticas de la realidad, y para ello no nos sirve la razón físico-matemática del racionalismo; se hace necesario un nuevo concepto de razón; y esta será la “razón vital”.

 “La realidad, precisamente por serlo y hallarse fuera de nuestras mentes individuales, sólo puede llegar a éstas multiplicándose en mil caras o haces
[…]
La verdad, lo real, el universo, la vida –como queráis llamarlo– se quiebra en facetas innumerables, en vertientes sin cuento, cada una de las cuales da hacia un individuo. Si éste ha sabido ser fel a su punto de vista, si ha resistido a la eterna seducción de cambiar su retina por otra imaginaria, lo que ve será un aspecto real del mundo. Y viceversa: cada hombre tiene una misión de verdad. Donde está mi pupila no está otra; lo que de la realidad ve mi pupila no lo ve otra. Somos insustituibles, somos necesarios (...). Dentro de la humanidad cada raza, dentro de cada raza cada individuo es un órgano de percepción distinto de todos los demás y como un tentáculo que llega a trozos de universo para los otros inasequibles. La realidad, pues, se ofrece en perspectivas individuales.”
(El Espectador, I. Verdad y Perspectiva).