Sexta Filípica: La Cuestión Hispánica y el Retorno a la Razón.

Minientrada 15 enero, 202615 enero, 2026Pedro Andrés Aranda Muñoz1 comentario

I. Introducción: Año Nuevo, Vida Antigua.

Iniciamos este ciclo con la inercia de quien sabe que el tiempo no se detiene, pero que la verdad permanece. Si bien en la anterior entrega os hablé sobre el auge y la caída de los imperios, prometí realizar un desglose de la historia de España y su tiempo. La palabra es deuda, y yo la pago siempre.

Dicen que año nuevo implica vida nueva, pero yo prefiero decir: Año Nuevo, Vida Antigua. Porque solo regresando a los fundamentos que nos hicieron grandes podremos entender el colapso que nos rodea. Debemos mirar atrás para proyectar el futuro de esta Patria que hoy, más que nunca, clama por Justicia.

II. España: La Resistencia en el Corazón.

España era España incluso antes de ser nombrada. Antes de que los romanos nos dotaran con el nombre de Hispania, esta tierra ya inundaba los corazones de sus residentes con una contumaz resistencia a los mandatos extranjeros.

Esa soberanía del criterio propio se manifestó en los pueblos celtíberos, que no se sometían, sino que elegían bando según su propia visión del mundo. Al final, aceptaron la Lex Romana, pero no como una cadena, sino como la tierra fértil donde crecer. Fue en esa Ley donde España dio al Imperio su momento de máxima expansión bajo el mando del más grande de los emperadores: Trajano. Roma se sostuvo sobre la punta de las lanzas de legiones hispanas; nosotros sostuvimos la soberanía de la civilización. Y cuando el Imperio cruzó el Rubicón de su propia caída, España siguió formándose en la penumbra de los tiempos.

III. El Rosetón de la Libertad y el Pacto Hispánico.

España siempre ha sido un crisol de diversidad, un rosetón de catedral donde cada opinión y pensamiento es una pieza de color que, unida, trasluce una luz celestial.

Mientras en el resto de Europa se hablaba de reyes por derecho divino, en España hablábamos de Reyes elegidos y pactos de sesión. El soberano aquí era un Primus inter pares que debía respetar los fueros y la voluntad de los ciudadanos. Esto lo entendió bien Carlos V, cuyo vasallaje fue aceptado por las voluntades de toda una España unida, convirtiéndola en el centro neurálgico del Sacro Imperio Hispánico.

IV. Salamanca: El Límite al César.

Pero la verdadera cumbre de nuestra razón se alcanzó en las aulas de Salamanca. Allí, frente al gran César Carlos V, se colocó un humilde clérigo para recordarle la verdad más absoluta: «Eres humano y sangras».

Fue en Salamanca donde nació el verdadero humanismo. Allí se sentenció que el ciudadano es soberano de su alma, pues Dios se la entregó libre. Se estableció que el poder reside en la conjunción de las voluntades individuales de los ciudadanos. El gobernante no es el dueño de nada; es el garante de la propiedad privada indivisible de sus ciudadanos. Salamanca nos dio el derecho al derrocamiento del tirano, pues es tirano quien se cree «señor» de lo que no le pertenece. Allí se esbozó la democracia de verdad, para liberar a las personas de aquellos que fingen que Dios les habla solo a ellos, cuando Dios nos habla a todos.

V. El Robo de las Etiquetas y la Traición de 1812.

Francia e Inglaterra entendieron estas ideas, pero de forma sesgada y retorcida. Cambiaron las etiquetas sin entender el envasado ni el contexto. Este espíritu de soberanía se hizo carne en la Constitución de 1812, pero fue traicionado en 1814. Los liberales no hicieron lo que debían: respetar a su pueblo antes que a un tirano. Esa falta de pulso dejó nuestro pensamiento inconexo, una tarea que José Antonio Primo de Rivera intentó retomar pero que el destino dejó inconclusa.

VI. Conclusión: O tempora, o mores!

¡Qué tiempos, qué costumbres! Vivimos el momento más exaltado de la deriva decadente de una partidocracia que se alimenta de un pueblo sumiso y fragmentado, frente a un tirano que solo invoca viejos fantasmas.

Ante esto, yo aquí me levanto y digo: ¡Presente! Invoco el llamamiento de mis padres para que volvamos a colocar la Razón en su lugar. Mientras el Estado defina la vida de los ciudadanos, siempre seremos siervos. Si no somos capaces de tomar las riendas de nuestro propio templo, nunca construiremos una Catedral que se mantenga eterna.

Con esta invitación cierro la saga, señalando que solo la Nación puede ser la conjunción de las voluntades coordinadas de los individuos. Todo debe ir del ciudadano a la Nación, y de la Nación al Estado.

Pan, Patria y Justicia.

P.D. Una vez señalada la situación y la urgente necesidad de implicarnos —más allá de la mera responsabilidad individual—, cerraré este ciclo para volver con otros temas y otra filosofía. Pero lo haré siempre desde la misma ética: la de quien no descansará hasta devolver al ciudadano su dignidad y su posición como soberano de su propio destino.

Referencias Bibliográficas:

Elliot, J. H. (2006). Imperios del mundo atlántico: España y Gran Bretaña en América (1492-1830). Madrid: Taurus. (Para el contraste entre los modelos de expansión y la gestión de la ley).

Fernández de la Mora, G. (1977). La partitocracia. Madrid: Instituto de Estudios Políticos. (Referencia para la crítica al sistema de partidos frente a la representación nacional).

Mariana, J. de (1599). De Rege et regis institutione (De la soberanía del Rey y de la institución real). (Base para la doctrina del tiranicidio y los límites del poder real).

Primo de Rivera, J. A. (2007). Obras Completas. Madrid: Plataforma 2003. (Para el análisis del pensamiento inconexo y la síntesis de tradición y justicia).

Sánchez-Albornoz, C. (1956). España, un enigma histórico. Buenos Aires: Sudamericana. (Fundamento de la identidad hispana persistente y la resistencia ancestral).

Vitoria, F. de (2011). Relecciones del Estado, de los indios, y del derecho de guerra. Madrid: Tecnos. (Base del humanismo jurídico y la soberanía del individuo frente al Estado).

Lo que el ajedrez me enseñó

Minientrada 4 enero, 20265 enero, 2026Wilmer Torres2 comentarios

Hay juegos de mesa que, tras unas cuantas indicaciones, todos somos capaces de jugar con cierta destreza. Tengo incluso la suerte de contar con amigos muy inteligentes de expedientes universitarios brillantes que, como un relámpago, aprenden las reglas y juegan a un nivel alto varios de estos juegos. En todos ellos me suelen ganar con bastante facilidad, pero no en el ajedrez. Este noble juego requiere mucho más que saberse las instrucciones.

No deseo remontarme a los orígenes históricos del ajedrez. Doy por sentado que el lector entiende, al menos en un nivel muy básico, en qué consiste el juego: un tablero de 64 casillas que se juega con ocho peones, dos caballos, dos alfiles, dos torres, un rey y una dama por cada jugador, cada tipo de pieza tiene movimientos definidos y un objetivo claro: ganarle la partida al rival. Más bien me gustaría centrarme en aquello que esta disciplina milenaria puede enseñarnos sobre el comportamiento humano.

El juego “infinito”

Antes de adentrarnos en sus enseñanzas, empecemos con un aspecto que me fascinó profundamente sobre este juego. En ese tablero se despliega un universo de posibilidades tan inmenso que supera con creces nuestra capacidad de previsión. Ese pequeño espacio de madera encierra más combinaciones de jugadas que átomos hay en el universo conocido y, sin embargo, lo sostenemos entre nuestras manos, lo jugamos en una mesita con amigos o lo llevamos a la playa en vacaciones.

Es un hecho bien documentado que, en el ajedrez profesional, la repetición exacta de partidas completas es extremadamente rara. Aunque puedan comenzar de una manera similar, cada una termina divergiendo en un universo propio de decisiones y consecuencias. Esa proliferación inagotable de variantes permitió dar sentido a la vida del Dr. B en la Novela de ajedrez de Stefan Zweig. Aislado por la Gestapo en una habitación sin estímulos, privado de libros, de conversaciones y casi de identidad, el Dr. B descubre en el ajedrez un refugio mental inesperado. El juego se convierte para él en un universo interior capaz de reemplazar aquel mundo exterior que le había sido arrebatado. Cada partida imaginada, cada combinación reconstruida de memoria, le ofrecía una forma de resistencia intelectual frente a la aniquilación psicológica a la que estaba siendo sometido.

La riqueza de variantes en el ajedrez también me recuerda ciertas ideas de la ciencia contemporánea, especialmente aquellas relacionadas con la teoría del caos, que estudia cómo en sistemas regidos por reglas fijas, pequeñas variaciones en las condiciones iniciales pueden producir consecuencias drásticamente distintas. Del mismo modo, en una partida de ajedrez, un movimiento prematuro, una defensa mal planteada o una pieza colocada con ligera imprecisión puede derivar, unas jugadas después, en una catástrofe estratégica.

Las enseñanzas del ajedrez

Debemos admitir que lo más valioso del ajedrez no es esa lectura casi mística que acabamos de hacer, sino más bien su plano ético. El ajedrez nos enseña lecciones reveladoras sobre la condición humana. Permite “leer el pensamiento” del otro, y eso requiere empatía y análisis al mismo tiempo. Además, el ajedrez expresa la máxima forma de respeto ante la derrota. Al levantar la mano y rendirse se encarna una nobleza que pocas actividades humanas requieren explícitamente. Cierto es que en la modalidad online no siempre se conserva esa cortesía; no obstante, el gesto tradicional sigue siendo un recordatorio moral de que la dignidad no está en ganar, sino en cómo se afronta la derrota.

Este juego también me ha hecho pensar en otras prácticas humanas aparentemente dispares. Por ejemplo, siempre me he preguntado por qué los jugadores de tenis ejecutan su saque de esa manera tan peculiar: toman la bola, la elevan y coordinan su cuerpo con la raqueta para ejecutar un golpe seco con una precisión milimétrica, imponiendo su voluntad desde el primer momento. El ajedrez, como el tenis, es un juego de iniciativa. En el saque, el tenista busca dominar el ritmo desde el inicio; en el tablero, las blancas, al mover primero, tienen la oportunidad de tomar el centro y marcar el compás de la partida. En ambos casos, la clave está en no renunciar a la iniciativa: dominar antes de ser dominado.

Numerosos autores han explorado este juego más allá del tablero. Garry Kasparov, ex campeón mundial, en su libro Cómo la vida imita al ajedrez, traslada las experiencias de la máxima competición a decisiones estratégicas en los ámbitos profesional y personal, destacando la importancia de evaluar recursos, tiempo y calidad de las decisiones con una mirada amplia y flexible. Y más atrás en el tiempo, Benjamin Franklin, además de ser uno de los padres fundadores de Estados Unidos, escribió en The Morals of Chess que el juego no es un mero pasatiempo, sino una forma de adquirir cualidades útiles para la vida cotidiana. En última instancia, el ajedrez nos ofrece reflexiones sobre nuestra propia condición humana.

El ajedrez como espejo de la condición humana

Llegados a este punto, me propongo comprender con mayor claridad esa parte de la condición humana que se refleja en este pequeño tablero de posibilidades infinitas. Más allá de la teoría y la estrategia, el ajedrez me ha enseñado a mirar a sus piezas como si fuesen rostros de nuestra propia naturaleza. Por eso, en lo que sigue, me dispongo a comentar brevemente lo que he aprendido de ellas a lo largo de los años en los que he practicado este maravilloso juego.

El papel del peón en el juego es el de un soldado muy modesto, avanza con pasos cortos. Es la pieza más limitada del juego pero si corona, es decir, si alcanza la última fila se convierte en una pieza de mayor valor, generalmente en dama. El juego lo permite porque sino sería un absurdo haber llegado tan lejos para quedarse como antes. Y, sin embargo, coronar no es fácil. A diferencia de lo que predican los libros de autoayuda, el peón no llega a la octava fila en un tablero intacto. Lo hace, si lo hace, después de una batalla larga y costosa, cuando apenas quedan piezas en pie. Por tanto, el peón no representa la promesa fácil del éxito, no se transforma solo con desearlo, sino porque ha sobrevivido lo suficiente. Y cuando lo logra, ya no es el mismo: para coronar, ha debido renunciar incluso a ser quien era, y debe tomar nuevas responsabilidades en el juego.

El caballo representa al espíritu singular que no obedece trayectorias rectas. Su movimiento característico en L desafía la lógica lineal de este juego, y su capacidad de saltar sobre las demás piezas sugiere una comprensión distinta del espacio: como si intuyera una dimensión secreta. Como ocurre con quienes no siguen los caminos habituales, la lógica del caballo resulta tan distinta que muchos jugadores no alcanzan a comprender el sentido de sus movimientos hasta que ya es demasiado tarde. Se le subestima porque no parece avanzar “conforme a las reglas”, pero precisamente por eso, cuando se usa con sabiduría, puede desestabilizar cualquier esquema del rival.

Hay otras piezas, como los alfiles, cuyo poderío se ejecuta desde la distancia: se deslizan en diagonales que atraviesan el campo de juego de un lado al otro, pero lo hacen sin cruzarse. Cada alfil está destinado a expresarse bajo un solo color. Por eso, funcionan mejor en pareja. Juntos, pueden cubrir una mayor parte del tablero. Un buen jugador lo sabe: no se gana una partida pensando en blanco o en negro. Los alfiles utilizados sin coordinación nos recuerdan a esos equipos que trabajan, cada uno de manera local y encerrado en su propio procedimiento, incapaces de ver más allá de su lógica interna. El trabajo ejecutado de esta manera tiene un alcance muy limitado; para llevarlo a cabo con verdadera eficacia, es necesario “salir de nuestro mundo” y aprender a combinar formas de trabajo que, aunque en el día a día no se comuniquen, resultan indispensables cuando se busca una estrategia de escala global.

Las torres superan a los alfiles en fuerza de juego, y esto se debe a que su función no está determinada por el color de las casillas del tablero. Ambas torres tienen permitido avanzar por filas y columnas sin ambigüedad alguna. Una de sus funciones principales es brindar protección al rey, y su actividad resulta admirable cuando ambas permanecen comunicadas y el camino está despejado, como ocurre en los finales de partida; entonces imponen toda su fuerza y parecen inapelables. Pero ese poderío depende del orden. La torre no improvisa ni se adapta al caos: necesita líneas abiertas. Cuando el tablero se vuelve confuso y los caminos se obstruyen, su capacidad de influencia en el juego disminuye. A diferencia del caballo, que prospera en el enredo, la torre representa a quienes sostienen el orden y sólo pueden ejercer plenamente su poder mientras ese orden se sostenga.

Prosigamos con la figura del rey. El monarca al comienzo de cada partida parece débil, se mantiene a resguardo mientras otros combaten. Pero su poder se despliega de manera gradual a medida que transcurre la partida. Cuando la batalla avanza y el campo de juego queda con menos piezas, es entonces cuando el rey empieza a moverse: paso a paso, entra en el corazón del conflicto. Llegado al tramo final, el rey puede llegar a ser más valioso que un caballo, y su presencia en el centro del tablero inclina la balanza hacia uno de los jugadores. Un buen rey no se precipita: al principio da órdenes desde la retaguardia, asegurando su posición y sólo cuando el campo está despejado revela su verdadero alcance.

Finalmente, hablemos de la dama: la soberana absoluta del juego. En este mundo bidimensional, la dama no conoce límite: su potencia se despliega desde la apertura y se mantiene hasta el final. Concentra en sí el alcance diagonal y coordinado de los alfiles y el dominio rectilíneo de las torres, sin restricciones de ningún tipo. En ella también se materializan los deseos de los peones que sueñan con ser dama. Ella es la libertad geométrica en su forma más pura: puede ir a casi cualquier lugar, casi en cualquier momento. Si la felicidad en el ajedrez consistiera en la capacidad de expresarse plenamente, entonces la dama sería su emblema. Pero incluso ella tiene un límite: no puede moverse como el caballo. Esa pequeña anomalía, ese salto en L que escapa a toda lógica lineal o diagonal, le está vedado. Esto nos recuerda que incluso en los sistemas donde una pieza lo puede casi todo, hay algo que le falta. Tal vez la felicidad que tanto perseguimos también sea así: brillante, expansiva, pero incompleta. Y quizá, al igual que el caballo, requiera un tipo de movimiento –un salto de fe– que aún no terminamos de comprender.

Reflexiones finales

El ajedrez, con sus piezas estrictamente codificadas y su universo de posibilidades impredecibles, ha producido a lo largo del tiempo partidas que muchos jugadores describen como obras de arte. Quien empieza a comprender el juego advierte que existen combinaciones que despiertan una admiración comparable a la que provoca la contemplación de un cuadro de El Greco o una escena cuidadosamente compuesta del cine de Stanley Kubrick.

Además, a través del juego se nos han revelado aspectos esenciales de la condición humana. Cada pieza, con su movimiento propio y su destino nos habla de nuestras formas de actuar, de aspirar y de resistir. Y al contemplar este pequeño mundo regido por normas simples pero fértiles, uno se pregunta si no estaremos ante algo más que un juego: ¿acaso proyectamos en él un orden ideal que la vida no nos da, o es que la vida misma funciona como un juego cuyas reglas desconocemos y al que jugamos como buenamente podemos? En cualquier caso me quedaría con una enseñanza de todo esto, y es que incluso en un pequeño tablero de 64 casillas, la inteligencia humana encuentra espacio para gobernarse a sí misma.

Quinta Filípica: El colapso de la Razón

Minientrada 18 diciembre, 202515 enero, 2026Pedro Andrés Aranda Muñoz1 comentario

Auge y Caída de Imperios.

I. Introducción: El Destino Inevitable de la Verticalidad.

Mis fuerzas se revigorizan en la empresa de traer la Razón a mis sabios pares.

Si la semana anterior vimos cómo se instrumentaliza el miedo y la simplificación para justificar posiciones que, si bien son necesarias, corren libres de control mientras a ti te ciñen los estribos.

Esta semana vamos a hablar del auge y caída de imperios. Te demostraré cómo el motor principal de la expansión de los imperios es la extensión de un conjunto de normas y un saber hacer que homogeneiza las relaciones.

Pero todos adolecen del mismo problema: el exceso de concentración y Verticalidad que, paradójicamente, se da en puntos concretos de su historia, y al mismo tiempo, cómo los planteamientos marxistas alteraron el rumbo de las ideas sistemáticas, pervirtiendo el flujo natural de las relaciones.

II. La Triada Maliciosa: El Sofisma del Materialismo

El análisis de la historia exige primero desmantelar la Triada Maliciosa que Marx y sus correligionarios colocaron en el razonar social, pues su filosofía es la antítesis de la Horizontalidad que defendemos:

Materia sobre Idea: Relegan toda cuestión de ideas a una consecuencia de la materia y no a una razón para ella. La ética se subordina al cálculo económico.

Despojo Individual: Despojan al individuo de su genuina representación propia y lo enmarcan como una pieza más de un grupo en el que tiene que encajar.

Enfrentamiento de Grupos: Una vez creados esos grupos y lobotomizado el pensamiento crítico por la necesidad de identidad, enfrentan a facciones distintas por el favor de la superestructura política, donde sus herederos buscan posicionarse y perpetuar el conflicto.

Si crees que lo que digo no es cierto, adelante, sapere aude: investiga, busca y rebusca. Si sigues conmigo en esto, te expondré las pruebas históricas.

III. Prueba I: Roma, el Triunfo de la Horizontalidad (El Populares)

La primera prueba: Roma. ¿Cuál fue la nota más interesante de la Ciudad Eterna entre las siete colinas? Su alergia a los reyes/tiranos.

Tan es así que se constituyeron como República después de acabar con Tarquinio el Soberbio. Desde entonces, el Senatus Populus Que Romanorum comenzaría a crecer.

Su motor fue la extensión de la dignidad: la lucha se movió entre las facciones que querían dignificar a todos (Populares) y los que solo querían el statu quo (Optimates).

Esto se vio en su máxima expresión en lo que intentaron Mario (profesionalizando el ejército), los hermanos Graco (muriendo por intentar liberalizar la tierra) y Julio César, que rompió el status quo dando tierra de forma extensiva.

Este acto revirtió en un crecimiento económico sin precedentes. Los herederos de César mantuvieron esa línea: extendieron la ciudadanía y fomentaron el libre comercio.

La expansión de Roma fue la extensión de la Ley Racional y la dignidad individual. El resto solo tienes que vivirlo recorriendo tu calle.

IV. Prueba II: España, Ley Universal y Dignidad (El Rompeolas)

El Imperio Español, qué decir si ya en su constitución fue un alineamiento de voluntades que permitieron ser el rompeolas de su tiempo, con la unión de Castilla y Aragón como abuela de un Sacro Imperio Romano Hispánico que se vio reflejado en la figura de Carlos V y Felipe II.

Pero poco se habla de cómo bajo el aspa borgoñesa las sociedades crecían donde antes solo había canibalismo. ¿Qué impulsó esto? Nuevamente, leyes universales para todos (el legado de la Escuela de Salamanca y las Leyes de Indias) y un comercio alejado de manos usureras. El éxito español fue la extensión de la ética y la norma.

V. Contraste Final: La Verticalidad Estéril (El Caso Británico)

El Imperio Británico, en contraposición, ni creció ni aportó nada más que estratificación y exterminio, dando lugar a sociedades desubicadas. Su motor fue la Verticalidad pura de la usura y la estrategia de control.

Su decadencia fue profética: en cuanto sus vasallos se enriquecieron, distanciándose de su señor, la justificación de su poder se desvaneció. El dominio basado en la Verticalidad instrumental sin la ética de la dignidad no puede perdurar.

VI. Conclusión: El Desafío a la Pobreza Intelectual

Entre todo esto, la humanidad caminó a la grandeza en el preludio de la prosperidad de la mano de la Libertad guiando al pueblo francés. Con esa libertad, igualdad y fraternidad que no hablaba de grupos, sino de personas que querían llegar a un gran acuerdo.

La ley de los imperios es clara: la expansión funciona mientras se extiende la Horizontalidad (dignidad, ley, comercio), y colapsa cuando se rinde a la Verticalidad de la Avaricia y la Pereza interna. La Triada Maliciosa de Marx es una justificación para el conflicto y la división; la verdad de la historia es la búsqueda constante de la dignidad individual.

El deber que te impone la historia es rechazar el determinismo fatalista. Tus manos no fueron hechas para gatear, si no para sostener el cielo con ellas, escoge tu camino respeta a tu vecino y se crítico con el que determina la cuestión pública.

En la próxima entrega (Filípica 6), descenderemos al corazón de la lucha: la Cuestión Hispánica. Analizaremos la historia de España, desde Roma hasta la Reconquista, para desvelar cómo se establecieron las raíces de la lucha perpetua entre la Libertad y la Tiranía.

Referencias Bibliográficas:

ELLIOTT, John Huxtable. Imperios del Mundo Atlántico: España y Gran Bretaña en América (1492-1830). Madrid: Taurus Ediciones, 2006. ISBN 978-84-306-0617-6.

HÖFFNER, Joseph. Colonialismo español y ética: La Escuela de Salamanca. Madrid: Ediciones Cultura Hispánica, 1973. ISBN 978-84-7232-155-2.

KOŁAKOWSKI, Leszek. Las principales corrientes del marxismo. Madrid: Alianza Editorial, 1980. ISBN 978-84-206-2244-1.

MARX, Karl y ENGELS, Friedrich. Manifiesto del Partido Comunista. Varias ediciones. (Se incluye como fuente primaria para la comprensión del materialismo histórico).

SÉNECA, Lucio Anneo. Cartas a Lucilio. Barcelona: Gredos, 2007. ISBN 978-84-249-2868-6. (Referencia para la ética de la dignidad romana).

SYME, Ronald. La revolución romana. Madrid: Taurus Ediciones, 1989. ISBN 978-84-306-1218-4.

VITORIA, Francisco de. Relecciones del Estado, de los Indios, y del Derecho de Guerra. Edición bilingüe, Madrid: Tecnos, 2011. ISBN 978-84-309-5110-5. (Referencia clave para la Ley Universal y la dignidad).

El racionalismo crítico: Un puente entre milenios
por Pedro Andrés Aranda Muñoz
El despotismo de la indolencia
por Pedro Andrés Aranda Muñoz
Primera Filípica: Lo que Siega el Pensamiento
por Pedro Andrés Aranda Muñoz
Segunda Filípica
por Pedro Andrés Aranda Muñoz
Tercera Filípica: El leviatán burocrático
por Pedro Andrés Aranda Muñoz
Cuarta Filípica: El Dominio del Miedo
por Pedro Andrés Aranda Muñoz
Quinta Filípica: El colapso de la Razón
por Pedro Andrés Aranda Muñoz
Sexta Filípica: La Cuestión Hispánica y el Retorno a la Razón.
por Pedro Andrés Aranda Muñoz

Otros artículos de Pedro

En defensa del pianista de crucero (o de la excelencia de lo invisible)

Minientrada 16 diciembre, 202516 diciembre, 2025Wilmer TorresDeja un comentario

Hay frases que se pronuncian con ligereza y que, sin pretenderlo, dejan al descubierto cómo juzgamos el valor de las personas. Hace muchos años, en un programa de televisión español dedicado a la búsqueda de nuevos cantantes, un miembro del jurado sentenció a un joven músico diciéndole que, como mucho, sería un pianista de hotel; más tarde, con aparente condescendencia, lo “promovió” a pianista de crucero. El tiempo, que posee una pedagogía más precisa que cualquier tertulia televisiva, corrigió aquel juicio. El artista se consolidó y actualmente es una figura reconocida en el panorama musical español, hasta el punto de que aquel miembro del jurado acabó reconociendo públicamente su error.

Esta situación anecdótica merece ser recordada no como un ajuste de cuentas personales, sino porque pone de relieve un sesgo cognitivo más vinculado a la aplicación de ciertos presupuestos culturales que a un error individual. En la valoración de aquel miembro del jurado operaban dos ideas muy arraigadas en nuestra forma de entender el talento. La primera, que el talento auténtico debe manifestarse de manera inmediata y sin ambigüedades. La segunda, que existe un molde previo –una suerte de plantilla– de lo que consideramos talento legítimo. Esa plantilla está históricamente escrita en la figura del genio: singular, disruptivo, excepcional, casi milagroso. Al beber de esta tradición, aquel miembro del jurado proyectó dicho ideal sobre un talento emergente y, de este modo, lo que comenzó como un juicio de valor terminó convirtiéndose en un prejuicio.

El prejuicio de la grandeza visible

En el mundo occidental vivimos obsesionados con los nombres propios. Nuestra educación, la divulgación cultural y la conversación ilustrada están pobladas de genios. La historia se nos presenta como una sucesión de momentos estelares de la humanidad, episodios luminosos en los que parece que todo el progreso se concentra en unos pocos eventos liderados por algunas personas extraordinarias. Leemos sobre la edad de oro inglesa y desfilan nombres como William Shakespeare, John Milton o Isaac Newton; la edad de oro holandesa se encarna en Rembrandt van Rijn, Johannes Vermeer o Christiaan Huygens; incluso en Dinamarca evocan sus años dorados nombres como Søren Kierkegaard o Hans Christian Andersen. Cada disciplina parece avanzar a saltos, impulsada por individuos casi míticos.

Este modo de narrar el progreso no se limita a las artes o a las ciencias. Incluso sin ir más lejos, en la facultad de Economía donde estudié, los distintos modelos económicos se explicaban a través de nombres propios: David Ricardo, John Maynard Keynes, Milton Friedman. Las teorías parecían importar menos por su aplicación concreta que por la autoridad del apellido que las respaldaba.

Reconocer la aportación de estas personas es justo y necesario. La historia exige selección, y no puede narrarse como un inventario exhaustivo de lo ordinario. Sin embargo, el error aparece cuando tomamos la excepcionalidad histórica como norma para evaluar el talento humano. Cuando medimos toda capacidad humana con una vara diseñada para lo extraordinario acabamos despreciando casi todo lo “ordinario”. Como si el valor de una vida, de un oficio o de una obra dependiera de su capacidad para ser recordada siglos después. Esta idea no solo es empobrecedora y prejuiciosa sino que además es sencillamente falsa.

El pianista de crucero y la excelencia que nadie ve

Un pianista de crucero no es un aficionado simpático que toca de oído mientras los pasajeros beben cócteles. Es un profesional altamente competente: domina su instrumento, se adapta a estilos diversos, mantiene una calidad constante noche tras noche y comprende algo importante de la condición humana: saber acompañar sin reclamar atención.

Ha invertido miles de horas en adquirir una técnica que, precisamente por ser sólida, pasa desapercibida. Su éxito consiste en no interrumpir la conversación, en no forzar la emoción, en sostener una atmósfera. Para quien escucha distraídamente, su música parece fácil; para quien sabe, es el resultado de una disciplina exigente. El pianista de crucero busca la excelencia, pero lo hace de manera silenciosa. No es casual que muchos músicos de primer nivel hayan pasado en sus inicios por hoteles, salas pequeñas o cruceros. Espacios donde la música no busca precisamente deslumbrar. Pianistas de sesión, acompañantes, directores musicales han construido, desde esa discreción, una competencia que luego nutre a la industria cultural en su conjunto.

Hay innumerables tareas humanas que no son sensibles a la memoria histórica, pero sin las cuales la vida cotidiana se derrumbaría con una rapidez alarmante. Primero pensemos en algunas tareas a nivel micro: nadie recuerda al ingeniero que diseñó un sistema que nunca falla, precisamente porque nunca falla. Nadie celebra al programador que dedica semanas a depurar un error que, una vez resuelto, nadie vuelve a percibir. Pensemos en un cirujano frente a un paciente. No hay épica visible en una operación que sale bien: solo silencio, precisión, decisiones tomadas en segundos gracias a una vida entera de preparación. Para el paciente, esa intervención es la diferencia entre vivir o morir. Sin embargo, ese acto de excelencia rara vez trasciende la habitación del hospital.

Pensemos también a nivel macro, y centrémonos por un momento en las infraestructuras que sostienen nuestra vida moderna. Las carreteras por las que circulan los alimentos que encontramos cada mañana en el supermercado; los aeropuertos que permiten que familias separadas por continentes puedan abrazarse de nuevo; las redes eléctricas que hacen posible una cena entre amigos a altas horas de la noche, con luz, calor y normalidad; los sistemas de telecomunicaciones que convierten una llamada lejana en una conversación íntima; la expansión de internet, que ha transformado la forma en que trabajamos, aprendemos y nos organizamos. Ninguna de estas obras nació de una intuición genial aislada, más bien son el resultado de décadas de trabajo competente, coordinado y acumulativo.

A esto hay que añadir que, gracias a esta infraestructura invisible construida a partir de la excelencia constante de miles de personas, hoy muchas de las mentes más brillantes del mundo pueden colaborar entre sí de manera inmediata. Como consecuencia, nuestra idea de cómo se producen los grandes avances de la humanidad está siendo cuestionada. Los nuevos hitos del conocimiento ya no responden al modelo del genio solitario, entendido como aquella persona aislada que producía avances significativos desde su talento excepcional, sino que surgen de redes y formas de cooperación que atraviesan países, instituciones y disciplinas de diversa índole.

Prueba de este cambio es que, en las últimas décadas, muchos premios Nobel han dejado de recaer en una única persona para reconocer trabajos compartidos. Además este cambio de tendencia también se hizo visible durante la pandemia del COVID. El desarrollo de vacunas en un tiempo récord fue el fruto de una colaboración científica global sin precedentes. Laboratorios públicos y privados compartieron datos desde los primeros días del brote; equipos de investigación de distintos países trabajaron de forma simultánea sobre plataformas ya existentes; hospitales de todo el mundo aportaron datos clínicos en tiempo real. Las vacunas fueron posibles gracias a décadas de investigación previa en biología molecular, a infraestructuras consolidadas y a una comunidad internacional de científicos, técnicos y sanitarios que supo cooperar con rigor y rapidez.

Reflexiones finales

Aspirar a ser un pianista de crucero no tiene porqué ser entendido como una renuncia a la excelencia. Significa hacer bien lo que hacemos incluso cuando nadie nos observa. Hemos aprendido a identificar el mérito con lo excepcional, y en ese aprendizaje hemos pasado por alto que el mundo no funciona solamente gracias a acontecimientos extraordinarios, sino también gracias a la repetición fiable de actos silenciosos pero bien ejecutados.

En todas las disciplinas existen profesionales que no inauguran épocas ni alteran el curso de la historia, pero cuya ausencia se notaría de inmediato. Estas personas no destacan por su «genialidad» pero precisamente por eso son indispensables, porque trabajan cada día lejos del reconocimiento, cumpliendo con competencia y responsabilidad, y es en esa constancia silenciosa donde se manifiesta una de las formas más honestas y genuinas de excelencia.

El rostro del otro según la filosofía de E. Levinas

Minientrada 14 diciembre, 2025arjephilo1 comentario

UN CAMINO PARA MEJORAR LAS RELACIONES SOCIALES

por: Alfredo Rivera Roggero, Lima (Perú).

En el proceso de desarrollo social, las relaciones entre los seres humanos se están volviendo cada día más complicadas, hay diversas acciones que vienen afectando la aceptación del otro y ¿por qué sucede esto?

Lopez – Miguel nos da una respuesta: “al otro lo concebimos como alguien que se puede llevar a cabo con fines propios, es decir, un ente numerable, cuantificable e indiferente, que solo es utilizado para un determinado fin, condicionalmente lo sentimos como un obstáculo, lo miramos y tratamos como un objeto, luego entonces nos estorba y por ello tratamos de discriminarlo y lo eliminamos del camino, pues nos causa un conflicto, toda vez que nunca se entabla un relación personal con el otro.” ¹ Según el texto podemos entender que la relación con el otro se vuelve difícil porque lo buscamos por utilidad, o por lograr algún beneficio personal, si no hay esto se le ve como un estorbo y por eso las relaciones sociales se vienen deteriorando de una forma preocupante.

Frente a este panorama, es importante para tratar de resolver este problema prestar atención a lo que dice Iza Villacis: “Infinitas son las posibilidades de que las cosas fueran distintas a como son y sin embargo son así como están y cómo se las conoce. Nos develan verdades que no son absolutas pues cada una de ellas ayuda a otras a develarse.” ²Vemos así que las cosas son distintas a como las percibimos y así se les debe conocer, dicho punto de vista se aplica al otro, de esa forma debemos conocerlo en su forma distinta, esto es un paso difícil porque buscamos conocerlo bajo los parámetros propios. De alguna forma así nos lo da a entender Iza Villacis: “El conocimiento es el lenguaje del mundo académico. El sentir como siempre está ligado a un mundo de sospecha y de subjetividades que no alcanzan a relacionarse del todo en un mundo normalizado y reglamentado en una homogeneidad que reclama igualdad pero que vomita de su boca a lo distinto.” ³

Frente al acto de conocimiento de la diversidad para buscar más adelante mejorar las
relaciones sociales cabe preguntar ¿qué motiva a buscar conocer al otro del entorno
cercano? Una respuesta está en el Filósofo Emmanuel Levinas al referirse al rostro del
otro como una realidad que no es solo una apariencia física, sino una presencia ética que
interpela y exige responsabilidad. Este rostro habla sin palabras y expresa una
vulnerabilidad que no puede ser reducida a conceptos ni categorías. Frente al rostro del
otro, el “yo” descubre que no es dueño del mundo, sino que está llamado a responder.

Pero ¿cómo entender desde la filosofía de Levinas el rostro del otro?, aquí unas
ideas importantes:

Comprende que el rostro rompe tu egoísmo: Cuando aparece el otro, aparece
un límite a tu libertad. El rostro te saca de ti mismo y te hace ver que no eres el
centro del mundo.
El rostro siempre exige responsabilidad infinita: No hay un límite claro para la
responsabilidad ante el otro. El rostro te pide cuidado, acogida, respeto, incluso
más allá de lo “razonable”.
Recuerda que el rostro está antes que cualquier teoría o conocimiento: Para
Levinas, la ética viene antes que la filosofía, la política, o la psicología. La relación
ética con el otro es el fundamento de todo.

Finalmente, para mejorar las relaciones sociales en estos tiempos, es importante darnos
cuenta que los otros son diferentes a uno mismo y que al relacionarnos con ellos
debemos mirar más allá del beneficio personal, se debe buscar comprender al otro para
poder comprenderse a sí mismo. Para lograr estos detalles es importante seguir el
pensamiento de Levinas donde se parte de ser crítico del “yo autónomo” y autosuficiente
a un real sentido a la vida individual por medio de las relaciones sociales, para entender
esta idea Levinas propone un yo descentrado, que no se define desde sí mismo, sino
desde su obligación hacia el Otro. Queda para el lector de estos tiempos la pregunta:
¿que implicaría ser interpelado por el rostro del otro de mi entorno cercano?

El lector tiene la palabra y puede contestar al correo vocess_hc@hotmail.com

Sobre el autor:

Alfredo Rivera Roggero
Filósofo, investigador social y escritor.
Especialista en temas vinculados a conflicto social, violencia familiar y comunicación efectiva.
Publica artículos sobre seguridad ciudadana en dos revistas peruanas.

López – Miguel, Apolinar LA FALTA DE RECONOCIMIENTO DEL OTRO, AFECTA LA CONVIVENCIA ESCOLAR Ra
Ximhai, vol. 12, núm. 3, enero-junio, 2016, pp. 445-455 Universidad Autónoma Indígena de México El Fuerte, México ↩︎
IZA VILLACÍS, V.A. El rostro y la otredad de Emmanuel Levinas como elementos de alteridad y su implicación en el personalismo cristiano. In: IZA VILLACÍS, V.A., ed. Persona, educación y filosofía: reflexiones desde la educación universitaria [online]. Quito: Editorial Abya-Yala, 2018, pp. 67-84. ISBN: 978-9978-10-493-4 ↩︎
Ibidem ↩︎

Curso Michel Foucault: El poder

Minientrada 5 diciembre, 2025Marcos RepresasDeja un comentario

¿Por qué a Michel Foucault le interesó el tema del poder? ¿Hay poder en las primeras obras de Foucault? ¿Cuál es el tema transversal en toda la obra de Foucault y que no es el poder?
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Marcos Represas.

Cuarta Filípica: El Dominio del Miedo

Minientrada 27 noviembre, 202518 diciembre, 2025Pedro Andrés Aranda Muñoz3 comentarios

Relaciones Internacionales

I. Introducción: De la Razón Burocrática a la Ley de la Selva

Si vis pacem, para bellum. Permíteme la licencia del latinajo que, lejos de invocar al demonio, evoca una contradicción que lleva rigiendo las relaciones internacionales desde que se fundaron las sociedades.

No sé si alguna vez te has dado cuenta de que cuando miras una estrella y la ves brillar en el firmamento, no estás mirando esa estrella, sino el recuerdo de lo que queda de ella. Porque la distancia que hay entre la emisión de la luz y la recepción que tiene tu ojo hace que, en muchas ocasiones, esa estrella hace tiempo que se apagase.

Algo muy similar a lo que ocurre con nuestro compañero Vegecio, que fue el que escribió Si vis pacem, para bellum. Esa famosa frase que se le atribuye a César erróneamente, es, en realidad, el eco de una verdad histórica que ya no existe.

Dicho esto, y antes de entrar en materia, te pido recuerdes lo visto en la anterior Filípica: desmantelamos al Leviatán Burocrático que nos asfixia con reglamentos. Hoy tienes que enfrentarte al Leviatán Primigenio: el sistema mundial regido por la ausencia de Ley y el dogma del miedo.

Tras ver cómo el Sofisma de la Complejidad fomenta la Pereza Existencial en casa, debemos preguntarnos: ¿Es la anarquía internacional un destino fatal, o es el resultado de un Gran Sofisma que nos obliga a renunciar a la Horizontalidad?

El paradigma dominante de la política global es el Realismo Político. Este es, en esencia, la aplicación del Determinismo Estructural a la esfera internacional, y tú debes rechazarlo.

II. El Gran Sofisma Global: La Inevitabilidad del Conflicto

El Realismo, fundado por pensadores como Morgenthau, postula que la naturaleza humana es egoísta y que los Estados se comportarán siempre bajo la lógica de la lucha de poder. En la arena internacional, la ausencia de un gobierno central (anarquía) convierte el miedo y la fuerza en la única ley.

Te tengo que decir que en el caso de Vegecio, debemos ser claros con la realidad de su tiempo. Si bien voy a seguir dando la turra con el Imperio Romano, porque considero que es un referente ineludible para nuestra historia, nuestra filosofía, nuestra cultura y nuestra política, te pido mirar al contexto:

Vegecio, con su tratado para la guerra (De Re Militari), no invocaba una regla de oro de la conquista, sino que señalaba la ineficiencia y la corrupción. El problema que él veía era la falta de disciplina y la falta de capacidad de un imperio que ya se había partido en dos. El Leviatán se pudría desde dentro.

El Falso Dilema Geopolítico: Este paradigma nos impone un Falso Dilema brutal: «O vives bajo la perpetua amenaza de la guerra O te sometes a la hegemonía de un poder superior». No se concibe una tercera vía de cooperación basada en la Ley Racional.
El Fatalismo de la Pereza: Esta tesis es un poderoso inductor de la Pereza Existencial. El ciudadano, al creer que el conflicto es un destino ineludible (el Determinismo Estructural en acción), renuncia a exigir soluciones éticas. Tú delegas la Responsabilidad Radical en el Estado, permitiendo que la Razón Instrumental (la fuerza militar y económica) actúe sin contrapeso ético.

III. La Perversión de la Provisión: La Guerra como Justificación del Estado

Hay que ver, por ejemplo, cómo esta lógica de conflicto es autorreplicante y se manifiesta históricamente. Pero en vez de estar hablando de historia por una vez, te voy a hablar de algo que acaba de ocurrir.

La autorización que le ha dado Estados Unidos a Corea del Sur para que pueda volver a desarrollar submarinos con propulsión nuclear se hace bajo la premisa de que China se está militarizando. También se le ha dado permiso para aumentar el gasto militar a Japón. Además, nos consta que Corea del Norte no solo tiene una bomba atómica, sino que también está intentando trabajar en esos submarinos de propulsión nuclear. Hazte a la idea: ese contexto es tener el arma de proyección marítima más importante.

La justificación de este rearme sigue siendo la frase aquella de Vegecio de Si vis pacem, para bellum. Y es que la remilitarización de Japón y la inversión en submarinos nucleares a Corea del Sur se hace bajo el contexto donde las potencias orientales —las que están en auge económico— son las que están marcando la pauta sobre los posibles puntos de tensión bélicos.

¿Por qué estoy haciendo tanto hincapié en estas exportaciones? Pues muy sencillo, porque la realidad es que el único benefactor de la guerra es el Estado, algo que no digo yo sino que me apoyo en un pensador contemporáneo, como es el gran profesor Miguel Ancho Bastos.

En esta lectura, nos damos cuenta de que, en el plano internacional de la Realpolitik, todo se moverá para que todo se mantenga, aunque se cambie todo para no cambiar nada. La forma de justificar el sueldo que tienen los cargos públicos es recordando continuamente que la guerra está en las puertas.

Esto también se puede ver a nivel histórico en casos como, por ejemplo, la Segunda Guerra Púnica, donde Fabio Máximo se aprovechó de la situación para socavar el Poder Popular e intentar ser dictador de Roma. El conflicto, en manos de la Verticalidad, siempre es una herramienta de acumulación de poder.

IV. La Horizontalidad como Desafío: Ley Racional vs. Fuerza Bruta

La única respuesta a este Dominio del Miedo es la defensa de la Horizontalidad Virtuosa en la esfera global.

El Humanismo como Ley: Si bien hemos hablado del humanismo como ley, como señala Hannah Arendt en esa lectura que hace del juicio de Núremberg, o la cooperación del riesgo como señalan Camus y Sartre, aquí es donde quería hacer otra clase de historia y hacer una reflexión respecto a la lectura.

Y esta vez, mi amigo lector, si eres español, por favor, ten la benevolencia de ver lo que planteo desde una perspectiva neutral y sin sesgos.

La Nación y la internacionalización de los conflictos están igual de unidos que los dos cantos de una moneda. El 20 de noviembre que se recuerda como la fecha en la que Franco murió, tiene otras efemérides que se deben tener en cuenta: la efeméride del 20 de noviembre del 36, el fusilamiento sumario de José Antonio Primo de Rivera en el contexto de los primeros años de la Guerra Civil.

La Segunda República fue advenediza porque se constituyó sobre unas elecciones locales y la huida del monarca. Esta situación demuestra que Arendt tiene razón: la paz no es la ausencia de guerra, sino el marco fuerte y rígido de la Ley y la Justicia.

En el momento en que los «proto-revolucionarios» decidieron «tomar el cielo con las manos,» abrieron la caja de Pandora… El conflicto interno (la Verticalidad fratricida) surgió de la anulación de la Ley Racional que debía haber protegido a la minoría.

Al hilo de esto y la guerra, tenemos la contraparte de lo que se aportó en 1975 como fue el modelo de la Transición, que es el ejemplo de salir de un régimen autoritario a uno democrático con plenas garantías. La máxima de «de la ley a la ley» se convierte en la simiente para constituir naciones fuertes estructuralmente hablando.

Más allá de eso, algo que también hay que destacar es lo que simbolizaron los Juicios de Núremberg. Se entendió que a la guerra, que permitía el «todo vale», hacía falta ponerle normas.

Entonces, si nos damos cuenta de que la guerra como individuos no nos interesa y huimos sistemáticamente de la violencia, ¿por qué permitimos que la ejerzan contra nosotros estas estructuras nacionales e internacionales?

V. La Globalización en el Sofisma: La Incoherencia de la Verticalidad

Tú ves la paradoja: una globalización que busca quitar fronteras, ¿por qué se sigue armando y preparando un eventual conflicto? ¿Por qué se busca recuperar el orgullo nacional, si se crean figuras supranacionales que hablan y dictan cómo tienen que trabajar los estados, colocando más losas en los hombros cansados de sus ciudadanos?

Observa el derecho internacional: el propio reconocimiento de una nación depende de que la reconozcan sus pares. Hemos llegado al punto en el que una población no puede decir que tiene patria si otras naciones deciden que no lo es —caso de esto es Kosovo, Palestina o el Sáhara—. Tú eres la Razón, y tú debes exigir el porqué.

La Verticalidad global te intenta señalar que el problema es la economía, que hay intereses económicos de personas malvadas que están detrás de todo. Pero ¿y si las empresas solo quieren sobrevivir y los que realmente están buscando mantenerse y lucrarse del conflicto son los que tú votas?

VI. Conclusión: El Despertar de la Razón Global

El Leviatán Burocrático y el Leviatán Global te han vendido la mentira de que la anarquía es inevitable para justificar su propia existencia y su sueldo. Tú no eres un peón en un juego sin reglas; tú eres la Razón y la Responsabilidad Radical.

Debes exigir que el Leviatán Burocrático y el Leviatán Global se sometan a la Horizontalidad de la ética. La Razón Instrumental solo es moral si sirve al Humanismo y a tu dignidad, no a la acumulación de poder del cargo público.

En la próxima entrega (Filípica V), llevaremos la crítica a la escala histórica más amplia: el Auge y Caída de Imperios, para ver cómo la renuncia a la Horizontalidad ha sido siempre el preludio al colapso de las grandes Verticalidades.

Bibliografia.

Arendt, H. (1974). Los orígenes del totalitarismo. Taurus.

Bastos, M. A. (2018). Capitalismo: Curso de introducción. Unión Editorial.

Hobbes, T. (2017). Leviatán: La materia, forma y poder de un estado eclesiástico y civil. Alianza Editorial. (Obra original publicada en 1651).

Juliá, S. (2007). Vida y tiempo de Manuel Azaña (1880-1940). Taurus.

López Rodó, L. (1990). La larga marcha hacia la monarquía. Plaza & Janés.

Morgenthau, H. J. (1986). Política entre las naciones: La lucha por el poder y la paz. Grupo Editor Latinoamericano. (Obra original publicada en 1948).

Preston, P. (2011). El holocausto español: Odio y exterminio en la Guerra Civil y después. Debate.

Vegecio, F. (2005). Epitome de la institución militar. Cátedra. (Obra original publicada en el siglo IV d.C.).

Waltz, K. N. (2015). Teoría de la política internacional. Prometeo Libros. (Obra original publicada en 1979).

Tercera Filípica: El leviatán burocrático

Minientrada 20 noviembre, 202527 noviembre, 2025Pedro Andrés Aranda Muñoz3 comentarios

Política Europea Contemporánea

Prefacio: La Razón Exigida

Amigo lector, en nuestra Filípica anterior, trazamos el puente entre el mundo clásico y la tragedia moderna. Vimos que la Horizontalidad (la Razón) ha sido traicionada por los sistemas, y que la Demagogia (Democracia Representativa) usa el sofisma para promover la Indolencia del individuo. Concluímos que la única solución viable es el compromiso ético y filosófico, armado con el «Veritas Et Audatia».

Ahora, debemos mirar hacia arriba. Si la Verticalidad ha corrompido lo local y lo nacional, ¿qué monstruosidad ha construido en el plano continental? Te ruego que tomes un respiro, porque el Leviatán Burocrático es la Verticalidad más fría y sofisticada de tu tiempo.

El Fatalismo y la Elección Existencial (La Traición a la Horizontalidad)

Antes de avanzar, hagamos una pregunta crucial, cuyo eco resuena desde el siglo XVIII hasta nuestros días: Si la riqueza y el orden social son productos de la acción individual libre (como nos enseña la Escuela Austriaca de Economía), ¿por qué aceptamos que el Fatalismo de la Verticalidad defina nuestro destino? Y, más aún, si el hombre es radicalmente libre (como nos recuerda Camus), ¿por qué el sistema nos empuja a renunciar a esa libertad y a nuestra Responsabilidad Radical, firmando una versión corrupta del Contrato Social de Rousseau con el Leviatán? La respuesta a esta traición comienza en la frialdad de Bruselas.

I. Introducción: El Éxodo de la Razón y el Espejismo del Imperio

Heme aquí que observo a Europa como una amalgama de niños peleados y perdidos sin una madre que les guíe. Y es que desde que cayó el Imperio Romano, Europa quedó huérfana. Fue en el último pestañeo del tiempo que es que se creó la Unión Europea.

Lejos de ser un foro donde se represente las mayores dignidades y virtudes de pueblos hermanados por la historia, es un lugar gélido que de tanto en tanto calienta. Y sin embargo, nos enseñan que podemos caminar sin barreras y al final cambiaron todo para que nada cambiase. Este es el campo de juego de la Verticalidad Burocrática.

Evoco ahora a tu memoria la Europa que soñó Demóstenes y Cicerón: una alianza de repúblicas libres regidas por la Ley Racional. Sin embargo, la estructura que hoy nos rige se asemeja más al Leviatán de Hobbes que a la Res Publica romana. Este nuevo imperio, construido sobre tratados y no sobre legiones, ha logrado lo que la tiranía siempre deseó: mover la toma de decisiones al plano supranacional, donde la Responsabilidad Radical del ciudadano se diluye hasta la irrelevancia.

II. La Verticalidad de la Razón Instrumental (La Jaula de Hierro)

La crítica de Max Weber a la Razón Instrumental alcanza su máxima expresión en la arquitectura de la Unión Europea. La Razón Instrumental, que en su esencia es una herramienta de Provisión y Estructura, se pervirtió.

A. La Promesa Fundacional: El Vacío de la Patria Común

Eficacia Económica vs. Vocación Histórica. Lo cierto y verdad es que Europa nunca se sintió a gusto segmentada; desde que los Romanos creasen la primera gran globalización conocida en occidente, muchos han sido sus herederos y en muchas ocasiones los dedos europeos han sido un puño férreo. Las guerras mundiales, la segunda más que la primera, fueron guerras fratricidas y promovidas por el gélido vacío de esa patria común. No en vano, los movimientos colectivistas, tanto internacionalistas como nacionalistas, han buscado ya sea por acuerdos (internacionales socialistas) o por la fuerza (III Reich) asaltar ese vacío que dejó Roma.

Aunque me puedas catalogar como uno de esos apoltronados historiadores que vienen a contar que tiempos pasados fueron mejores, nada más lejos de la realidad: la humanidad ha progresado, que no evolucionado, mucho. Y si bien no debemos estancarnos en el pasado, sí podemos aprender de él. La gran diferencia de la visión romana del imperio relativo a la visión contemporánea del mismo es que el Imperium romano era una dignidad que permitía llevar la civilización al mundo, mientras que en la actualidad los imperios solo buscan someter y expoliar. En todo caso, el único imperio reciente que sí entendió su sentido fue el español, pero todos adolecían de la verticalidad tan cerrada que dependía del cabeza del imperio el destino de millones.

Lo cierto es que la Segunda Guerra Mundial creó una cicatriz en la mente colectiva europea que se acabó cerrando sin limpiarse del todo en una suerte de comunidades económicas que acabaron siendo una institución que no sabe si quiere ser nación o federación.

B. La Realidad Cuantificada: La Tiranía de la Ineficiencia

Hasta ahora, Europa y el mundo te vendieron que los Estados son necesarios y que el PIB debe regir tu vida. Hoy, permitidme la osadía de vestirme de economista, que también tiene su filosofía, y te cuente algo que yo mismo he elaborado y contrastado: el Modelo de Prosperidad Sostenible (SP).

1. El Modelo SP: La Cuantificación del Pecado Estructural

Europa prometió libertad y crecimiento y nos dio recortes y deudas. Todos los países presos de una promesa que rara vez se cumple, pues las únicas personas, capitales, mercancías y empresas que tienen paso franco europeo son las que se lo pueden permitir. El marco abre una puerta muy grande para tan poco flujo, porque el TPL (Carga Parasitaria Total) drena la riqueza antes de que pueda ser generada.

La Dilución del Flujo: El fracaso es estructural. La Carga Parasitaria Total (TPL) —la cuantificación de la ineficiencia, la corrupción y la fricción institucional— es tan elevada que neutraliza cualquier ganancia de la supuesta libre circulación. Creer que la mera apertura de fronteras garantiza la prosperidad es ignorar que el costo de la burocracia y la indolencia política (el componente 2G) actúan como peajes invisibles que solo los grandes capitales pueden permitirse pagar. La libertad se convirtió en un privilegio; el crecimiento, en deuda.
La Burocracia sin Alma (El TPL): El modelo revela que el gasto público improductivo opera con un multiplicador económico negativo de -2 sobre la riqueza neta. La ineficiencia es el principal destructor de valor, no la falta de mercados.
El Climax del Euroescepticismo: Tanto es así que crecieron los euroescépticos. Y es que cuando el díscolo que nunca se sintió europeo y que se sumó como el que acepta unirse por compromiso más que por creerlo (Reino Unido) acabó abandonando el barco más por contentar a las hojas caídas que a las que estaban naciendo, todo saltó por los aires.

Y ahora Europa está para no estar, y las socialdemocracias esperan que los estados que una vez fueron tratados como niños pequeños ahora los sostengan.

III. La Indolencia Supranacional: El Precio de la Pereza

La consecuencia directa de esta burocracia desalmada es el fomento sistémico de la Pereza Existencial (Indolencia) en las naciones y en el individuo.

A. La Delegación y el Chivo Expiatorio (El 2G y el Sofisma)

Los Estados miembros, al delegar la soberanía, han transferido la Responsabilidad Radical de las decisiones difíciles a un ente supranacional.

La Verticalidad de Bruselas se utiliza como el chivo expiatorio perfecto. El político nacional puede justificar cualquier medida impopular con el sofisma: «Esto nos lo exige Bruselas.» Esto anula la crítica racional interna y exime al representante de su deber ético de defender la voluntad soberana.

Esta indolencia tiene un costo brutal. Países como Alemania y España demuestran cómo la combinación de una Carga Oculta (C_H) y un alto gasto improductivo genera Prosperidad Neta negativa (España P_N=-2.8, Alemania P_N=-2.3). La Verticalidad no solo es ineficiente, es destructiva de riqueza.

B. La Falsa Solvencia y el Respirador Artificial (R_D y la Dependencia)

La Horizontalidad europea está sostenida por una mentira financiera. El Modelo SP distingue entre la Prosperidad Neta Interna (P_N) y la Prosperidad Sostenible (PS). Esta distinción nos permite cuantificar el Riesgo de Dependencia (R_D).

La Falsa Solvencia ocurre cuando la destrucción de riqueza interna se compensa con Subsidios Externos Netos (S_E), como los fondos supranacionales.

El caso de España es un ejemplo crítico de esta dependencia estructural: más de la mitad de su quiebra estructural interna (P_N = -2.8) es cubierta por flujos externos (S_E = 1.5). El subsidio funciona como un «respirador artificial» que mitiga el colapso que de otro modo se manifestaría plenamente.

En el caso de Portugal, la dependencia es extrema (R_D = 115.38%), demostrando que la Verticalidad Burocrática permite que el parásito estructural se financie con dinero no generado internamente. El sistema recompensa la ineficiencia, haciendo que la corrección sea más difícil.

IV. Conclusión: El Desafío al Leviatán

El Leviatán Burocrático es la Verticalidad más sofisticada de nuestro tiempo: nos promete orden y prosperidad (la Provisión), a cambio de tu Razón y tu Responsabilidad Radical. Sus tratados y su burocracia son el nuevo Determinismo Estructural, cuantificado por el TPL, que nos condena a la quiebra intergeneracional.

El desafío que enfrentamos en Europa no es económico, sino filosófico: ¿Cómo se le exige ética a una máquina? La respuesta está en la Horizontalidad que defendemos, exigiendo que el Modelo SP se convierta en el indicador principal de desempeño nacional para forzar la acción política y la rendición de cuentas sobre el estado real de la riqueza intergeneracional.

En la próxima entrega (Filípica Cuarta), escalaremos esta crítica al plano global, analizando las Relaciones Internacionales. Examinaremos cómo el miedo y el Fatalismo rigen la geopolítica, y si la Verticalidad del poder nos condena a la guerra perpetua.

Apéndice: Referencias Bibliográficas

Autor/Fuente	Obra Relevante	Concepto Vinculado
Aranda Muñoz, Pedro Andrés	Evaluación y Validación del Modelo de Prosperidad Sostenible (SP): Un Análisis de la Fricción Institucional y el Drenaje de Riqueza	Carga Parasitaria Total (TPL), Riesgo de Dependencia (R_D), Falsa Solvencia.
Aristóteles	Política	Equilibrio de poderes, base de la Razón Horizontal.
Camus, Albert	El Mito de Sísifo	Libertad radical del individuo y el absurdo existencial, desafío al Fatalismo.
Demóstenes	Filípicas	Origen del género retórico, lucha por la libertad contra la coerción de Filipo.
Hobbes, Thomas	Leviatán	Estructura del Estado-monstruo, la Verticalidad total.
Locke, John	Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil	Soberanía de la Ley, libertad individual.
Maquiavelo, Nicolás	El Príncipe	Razón Instrumental para el poder (Verticalidad cruda).
Platón	La República	Ciclo de regímenes, desconfianza de la Demagogia.
Rousseau, Jean-Jacques	El Contrato Social	Voluntad General, soberanía popular, la traición del contrato.
Weber, Max	Economía y Sociedad	Concepto de la Burocracia, la «Jaula de Hierro» y la Razón Instrumental.
Escuela Austriaca	(Mises, Hayek)	Crítica al planeamiento central, defensa de la acción individual libre como fuente de orden y riqueza.
Historia Clásica	Imperium Romano	El concepto de dignidad imperial como civilización versus expolio.
Historia Contemporánea	Segunda Guerra Mundial, Brexit	Cicatrices del vacío de la patria común, crisis del euroescepticismo.

Segunda Filípica

Minientrada 12 noviembre, 202512 noviembre, 2025Pedro Andrés Aranda Muñoz4 comentarios

La Horizontalidad Traicionada:
Sistemas de Gobierno

Prefacio: La Herencia de la Indolencia

En nuestra primera Filípica, establecimos que la tiranía (Verticalidad) no opera solo por la fuerza, sino a través de la coerción intelectual. Diseccionamos los tres sofismas esenciales (Falso Dilema, Ad Hominem y Ad Populum) y demostramos cómo su uso constante induce la Pereza Existencial en el individuo. El resultado es que el ciudadano, al ser convencido de la inutilidad de la Crítica Racional, entrega su autonomía y se rinde al dogma impuesto.

La presente Filípica aborda la siguiente pregunta:

¿Qué sistemas de gobierno están diseñados para institucionalizar esa Pereza Intelectual?

I. Introducción: El Eje de la Fundación y la Voz de Demóstenes

Memoria cansada regresa a este tu paladín que en estos tiempos contemporáneos tiene la ardua tarea de colocar la luz de la sabiduría en el corazón de sus congéneres.

¿Sabes de donde vinieron las Filípicas? Pues si en Roma nos enseñaron Política, fue en Grecia donde nos enseñaron Libertad, concretamente el maestro Demóstenes, que fue el último libre de su tiempo. Fue él quien escribió de puño y letra cartas al tirano macedonio Filipo, cuyo nombre por siempre quedará ligado al sabio que pecó de imponer a los demás un pensamiento que solo su hijo pudo ejecutar.

De ahí, nos desplazaremos al tiempo donde el mito de Roma encontró su génesis y te pido mi buen acompañante que hagas el ejercicio conmigo. Había un Augur y dos muchachos [Rómulo y Remo] que se encontraban en medio de la nada, afanados en resolver quién estaba destinado para fundar la ciudad.

¿Sabes lo primero que hicieron esos dos muchachos? Trazar un eje de coordenadas. Un eje que les diría cuál sería el designio divino. Ese eje, ese principio ordenador, esa búsqueda de la Verticalidad divina para legitimar la fundación, es la misma pulsión que te rige hoy.

El problema no es buscar un eje, sino cómo se traza. La Horizontalidad (la Razón de Demóstenes) nos permite trazar un eje de crítica; la Verticalidad (la coerción de Filipo) nos impone un eje de dogma. La Horizontalidad es traicionada cuando los sistemas de gobierno se confunden, y es hora de desmantelar esa confusión.

II. El Eje Fundacional: Platón, Aristóteles y la Búsqueda de la Voluntad

No pretendo venir a contar algo nuevo, sino a devolverte el recuerdo de algo que olvidamos.

Los maestros Platón y Aristóteles en sus obras República y Política respectivamente, nos enseñaron grandes cosas. Platón nos dibuja un camino cíclico como la vida misma, que contempla puntos de virtud de gobierno y puntos de auténtica catástrofe.

Aristóteles, entendiendo el camino trazado por su maestro, intenta equilibrar esa balanza con unos contrapesos que mantengan los ejes en estabilidad.

La cuestión aquí no es parar la manija y vivir en un éxtasis virtuoso, sino hacer que la sociedad tenga la misma vida y voluntad que cada uno de sus individuos por separado.

A. El Peligro Antiguo: La Demagogia como Precursora de la Tiranía

Antes de avanzar en el tiempo, permíteme retenerte un momento más. Y es que en la Grecia Clásica, la Demagogia era peligrosa y catalogada como una forma de gobierno que precedía a la tiranía.

Los griegos entendían que sólo cuando una persona es capaz de crear una influencia lo suficientemente grande como para desenfocar la Razón de los demás aparecen grietas en el puente de la libertad.

III. El Eje del Presente: El Puente a la Soberanía Moderna

El puente entre milenios, que estamos recorriendo en estas Filípicas, tiene un sentido pesadamente inevitable y es hacia ese amanecer que tan solo tú y yo podremos contemplar pleno, si acaso atendemos al deber histórico y generacional que nuestros antepasados nos ponen sobre nuestros hombros.

Pero debo decir que todo esto no es bello ni sencillo y que nuevamente debo afilar mi pluma, a los artífices del sistema que a día de hoy rige el mundo.

El primero y más vilipendiado de los que me refiero tiene gran parte de culpa por su falta de fe en la dignidad de sus coetáneos. Por crear las entretelas del teatro en el que ahora todos bailan. No es otro que Maquiavelo con su obra El Príncipe. Él creó las estrategias y mecanismos más claros a la hora de contraponer el poder y la decisión de uno frente a la libertad de los demás.

He de decir que no veo a Maquiavelo como el villano que a priori se pueda pensar, sino como el pobre hombre que nunca pensó que la dignidad humana estuviera por encima de un buen gobierno. Y a él le preguntaría: ¿De qué sirve gobernar con puño de hierro sobre un yermo sin vida?

Los otros dos artífices son Locke y Rousseau.

Locke, con su Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil, y Rousseau, con El Contrato Social, ambos adelantados a su época, y por qué no decirlo, a la nuestra, nos enseñan el valor de la dignidad humana, y nos regalan la formalización y racionalización de los mayores dones que jamás hayamos podido encontrar: Libertad e Igualdad.

Pero lo cierto es que los siguientes pensadores intentaron modular y achicar sus ideas, poniendo puertas al campo o directamente, como la Escuela de Frankfurt, quemar sus bases hasta que solo pudieran tener cáscaras vacías a las que llamar ciudadanos, y que trágicamente sean estos los que con paso gris pusieran el telón de acero de la pereza sobre sus conciencias.

La crítica fundamental, y la verdad que me urge exponer no es otra que ¿por qué hemos llegado a esto?, y es que a Locke y Rousseau les preguntaría: ¿Por qué no bajaron sus ideas a la plumbea realidad? Porque, si bien creo que son una referencia, siento que quedaron cojos y faltos de crítica a la hora de llevar a la práctica la forma de llevar a cabo sus principios.

IV. El Barro y la Tragedia: La Demagogia como Democracia Representativa

Y es que aquí es donde está el barro y la refriega, el conflicto y la tragedia. Os prometí hablar de los sistemas de gobierno y lo prometido es deuda hoy voy a ir a los grises, a esa diferencia mortal entre Demagogia y Democracia.

Y antes, tengo que pedir que pactemos, que pactemos como haría el maestro Aristóteles. Que de aquí en adelante, en confianza, Demagogia para nosotros sea Democracia Representativa, y Democracia sea Democracia Real y Participativa.

En este punto, Locke y Rousseau pecaron en exceso al confiar la salvaguarda de la libertad y la igualdad de todos, a los hombros estrechos de representantes, que, abrumados o corrompidos, no estaban a la altura de las circunstancias.

Pondré ante la luz y el taquígrafo la subversiva monstruosidad de la Demagogia. Porque cuando alguien lanza sus discursos en los que habla de emoción, quita la profundidad intelectual y asegura al resto que todo lo que hace es por su bien. Incluso cuando presenta, a sabiendas, su cargo a disposición de los demás que, ya empequeñecidos, prefieren seguir entre la multitud.

Cuando la Responsabilidad Radical se transmite y se reduce a una papeleta hasta la próxima elección, es ahí cuando la libertad muere.

V. La Ingeniería de la Pseudo-Horizontalidad: El Engaño de la Asamblea

La Demagogia no solo fomenta la Pereza Existencial en la urna, sino que produce contraejemplos aún más insidiosos. El peligro más grande es cuando la Verticalidad se viste con la toga de la Horizontalidad. Es el acto de ingeniería social que explota el deseo genuino de participación para imponer una nueva tiranía.

A. La Tiranía del Consenso y la Paradoja de la Minoría

El defecto fatal de la Pseudo-Horizontalidad es que confunde la voz de la mayoría con la voz de todos. El resultado es una tiranía del consenso tan destructiva para la libertad como la tiranía monárquica.

Una democracia real debe siempre dar voz, cauce y contrapesos a la minoría. Paradójicamente, el mecanismo donde la minoría encuentra a menudo mayores contrapesos para influir en el rumbo de la sociedad es en las sociedades mercantiles. En el derecho de sociedades, existen estructuras de poder que garantizan a la minoría derechos de veto, de información y la capacidad de impugnar acuerdos. Este rigor jurídico es un estándar de protección que la mayoría de los sistemas políticos ha fallado en replicar para proteger el valor de la Razón.

B. El Patrón del Siglo XX/XXI: La Verticalidad Vestida de Pueblo

Desde el Jacobinismo hasta el presente, la historia nos muestra que los movimientos que más prometen participación son los que terminan imponiendo la mayor Verticalidad. Esto no es una crítica a la asamblea, que como institución debe estar presente en todas nuestras reflexiones y buscar siempre que sea necesario su implementación, el problema es cómo se compone esa asamblea, y esto nuevamente es otro aviso mayúsculo jamás pienses que el candidato perfecto de un órgano asambleario tiene que tener nada más determinante que dos herramientas ética y filosofía, cuando hay un demagogo y el resto de los presentes no tienen esa acidez mental, entonces y solo entonces la asamblea o el círculo se convierte en un Politburó de facto.

La Herencia Clásica (Robespierre): El Terror de Robespierre demostró el peligro más puro.
El Soviet Coercitivo: En la Unión Soviética, el Soviet (Asamblea) y el Politburó eran la cúspide de esta Pseudo-Horizontalidad.
El Caudillismo Asambleario (Bolivariano): En las Asambleas Bolivarianas, la exaltación del sentimiento convierte el debate en un acto de fe.
El Círculo Reciente: En estructuras como los Círculos de Podemos, la promesa de Horizontalidad se encontró con la dura realidad de la Ingeniería Social.

VI. Conclusión: La Arquitectura de la Responsabilidad y el Amanecer

La solución ciertamente la desconozco, pues no soy un iluminado ni un visionario. Sin embargo, sí que creo tener cierto ojo en el futuro, y creo genuinamente —y esto es más un deseo racional que una certeza emotiva— que el camino hacia el amanecer que merecemos se construye sobre la ética y la filosofía.

El puente hacia el futuro se puede tender si a nuestras generaciones venideras les damos un papel y un boli y les decimos aquello de «Sapere Aude« (Atrévete a saber).

Y le añadimos, esta sí, de mi cosecha personal, un «Veritas Et Audatia» (Verdad y Audacia).

Pues solo con esas herramientas —la Crítica Racional y la Valentía Existencial— el puente será robusto y duradero. La Horizontalidad Virtuosa es el individuo éticamente armado.

En la próxima entrega (Filípica 4), escalaremos esta crítica a la Verticalidad Supranacional, analizando la Política Europea Contemporánea y la burocracia, para ver si el Leviatán continental también ha renunciado a la Razón.

Apéndice: Referencias Bibliográficas e Históricas

Autor/Fuente	Obra Relevante	Concepto Vinculado
Aristóteles	Política	Equilibrio de poderes, búsqueda de la politeia.
Demóstenes	Filípicas	Origen del género retórico, lucha por la libertad contra la coerción.
Locke, John	Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil	Soberanía de la Ley, consentimiento de los gobernados, libertad e igualdad.
Maquiavelo, Nicolás	El Príncipe	Razón Instrumental, Verticalidad cruda, eficacia sobre dignidad.
Platón	La República	Ciclo de regímenes, desconfianza de la democracia, Verticalidad de la Razón Pura.
Popper, Karl	La Sociedad Abierta y sus Enemigos	Crítica Racional y Falsación (base de la Horizontalidad).
Rousseau, Jean-Jacques	El Contrato Social	Voluntad General, soberanía popular, Horizontalidad pervertible.
Historia Clásica	Mito de Rómulo y Remo	Búsqueda del Eje y el principio ordenador.
Historia Moderna	El Terror Jacobino (Robespierre)	Tiranía del consenso, anulación de la minoría.
Historia Contemporánea	Escuela de Frankfurt, Soviet, Populismos Bolivarianos, Círculos de Podemos	Ingeniería social, pseudo-Horizontalidad y el telón de acero de la pereza.

Primera Filípica: Lo que Siega el Pensamiento

Minientrada 6 noviembre, 202518 noviembre, 2025Pedro Andrés Aranda Muñoz2 comentarios

La Verticalidad del Sofisma

I. Introducción: El Faro de Cicerón y el Arma de la Coerción

Recupero la memoria de mis valientes lectores sobre la causa de estas epístolas: la lucha contra la tiranía intelectual.

Debemos evocar al maestro que nos enseñó cómo debía cualquier ser humano libre mirar y posicionarse ante la tiranía, fuera cual fuese su forma: Marco Tulio Cicerón.

Un hombre que fue Cónsul de Roma y aclamado como Pater Patriae, pero que para el estándar marcial de sus congéneres, pudo parecer cobarde, pusilánime y escurridizo. No obstante, Cicerón se alzó como el faro de ética —que no moral— en unos tiempos en los que escribir y dejar constancia de tu rebeldía contra el poder eran sinónimo de condena a muerte.

Fue él quien escribió las Filípicas como testimonio de resistencia y legado, intentando mantener viva la Res Publica de Roma. Su ejemplo nos demuestra que la Horizontalidad de la Razón, plasmada en la palabra escrita, es el arma más formidable contra la Verticalidad del poder. Hoy, desmantelaremos esa Verticalidad.

II. El Sofisma: De Ejercicio Mental a Ingeniería Social

La herramienta de la Verticalidad para anular el pensamiento es el sofisma.

La definición de sofisma es un recurso retórico consistente en enmascarar de verdad una mentira para conseguir un propósito específico, o dicho en Román paladino, repetir mil y una veces una falsedad hasta que se considera cierta.

En el concepto clásico de filosofía, el sofisma en particular y la retórica en general servían al pensador como vías para iniciar el camino del pensamiento. Este ejemplo pedagógico lo vemos en el propio desarrollador de la escuela sofista, Protágoras, y su dilema con su díscolo alumno Evatlo. Allí, la argumentación engañosa era una gimnasia, una prueba de destreza intelectual.

El problema no es la gimnasia, sino el gimnasio. El problema surge cuando esta herramienta se saca del aula y se usa en el foro político con un fin coercitivo.

III. El Error Moderno: La Toga de Marx y la Traición de la Simplificación

El sofisma moderno encuentra su punto de apoyo en un error de cálculo de la filosofía moderna y contemporánea.

Los filósofos cometieron el error de simplificar sus tesis a meros ejemplos ilustrativos. Y digo esto no porque no fuese sano, sino porque nadie vio venir a Karl Marx.

El filósofo que nunca quiso ser señaló a sus colegas como meros observadores y decidió dar al mundo el regalo envenenado de la dialéctica y el materialismo histórico como método de confrontación. Esto fue un acto de Verticalidad disfrazado: le regaló a la política una toga muy blanca que todo el mundo confundió con la del saber filosófico.

Marx y sus herederos entregaron a los operadores políticos una justificación total (el Determinismo Estructural) envuelta en el prestigio de la academia. Este fue el momento en que el sofisma abandonó la retórica para convertirse en un método de confrontación política disfrazado de ciencia, buscando desarmar la capacidad de debate del ciudadano.

IV. Anatomía del Sofisma Moderno: El Uso Político de la Falacia

El sofisma moderno ya no busca entrenar la mente, sino destruirla. Analizaremos las tres falacias clave que la Verticalidad usa para reemplazar la Razón con la manipulación.

A. El Falso Dilema: La Eliminación de la Razón y la Conciencia

El Falso Dilema es la falacia más potente para desmovilizar el intelecto. Consiste en la simplificación extrema de la realidad en solo dos opciones opuestas, negando el esfuerzo de la complejidad. El dilema binario requiere una respuesta inmediata, anulando el Reposo (la disciplina del análisis) y empujando al individuo a la Pereza Existencial.

Refuerzo Autoral: Esta falacia es el motor del Totalitarismo, donde, como analizó Hannah Arendt (Los Orígenes del Totalitarismo), el régimen elimina la realidad y obliga al individuo a elegir entre el dogma de hierro y el enemigo.
Caso Comparado (Alemania): Tras la I Guerra Mundial, el nazismo instauró el falso dilema de «O la nación se somete a la disciplina total del partido O cae en la humillación y el caos económico». Este marco simplista fue crucial para que la sociedad renunciara a la Razón.

B. El ***Argumentum ad Hominem*: La Sustitución de la Razón por el Odio**

El Argumentum ad Hominem (el ataque a la persona) es la herramienta maestra para sustituir la Razón por el Sentimiento de Repudio. La Verticalidad no quiere que se debata la Ley, sino que el enemigo sea demonizado.

Refuerzo Autoral: Como el existencialista Jean-Paul Sartre nos enseñó sobre la libertad ineludible, el Ad Hominem busca anular precisamente esa libertad al reducir al oponente a una esencia inmutable y malvada.
Caso Comparado (Movimientos de Independencia Hispanoamericanos): El proceso de independencia fue constantemente corrompido por el Ad Hominem. La demonización de figuras políticas y la guerra de facciones entre caudillos impidió la consolidación de la Ley Racional después de la independencia, llevando a ciclos de Verticalidad caudillista.

C. El ***Argumentum ad Populum*: La Explotación del Sentimiento**

El Argumentum ad Populum es la pieza final de la Ingeniería Social. Consiste en apelar a las emociones, a la identidad de grupo o al consenso popular para validar una tesis, sin recurrir a la evidencia objetiva.

Refuerzo Autoral: Esta falacia es la clave de la Razón Instrumental que criticó Max Weber (en su concepto de la «jaula de hierro») y la propia Escuela de Frankfurt: la razón se enfoca en la eficiencia para manipular el sentimiento colectivo. El discurso se diseña para reforzar los prejuicios, sustituyendo la Ley Racional por el consenso emocional.
Caso Comparado (China): Mediante la propaganda masiva y la celebración de narrativas nacionales que apelan al orgullo colectivo (el «sentimiento de pertenencia»), se anula la Crítica Racional y se justifica el control total. La adhesión emocional al proyecto estatal se convierte en el estándar de la verdad.

V. Conclusión: El Desarme de la Horizontalidad (Epílogo)

El Sofisma, en sus tres formas fundamentales, es la prueba de que la Verticalidad ha triunfado en el debate. Su objetivo no es ganar, sino desarmar la capacidad de pensamiento. Al caer en estas trampas, el individuo se rinde a la Pereza Intelectual y se vuelve incapaz de discernir entre la Demagogia y la Democracia.

La pregunta que urge ahora es: si el sistema está diseñado para fomentar esta Indolencia, ¿cómo podemos recuperar la Horizontalidad y la Responsabilidad Radical?

En la próxima entrega, analizaremos los sistemas de gobierno (representativo vs. participativo) a la luz de esta crítica, para encontrar la arquitectura que mejor se adapta a la Horizontalidad Virtuosa y a la Responsabilidad del ciudadano.

Apéndice: Referencias Bibliográficas e Históricas

Autor/Fuente	Obra Relevante	Concepto Vinculado
Arendt, Hannah	Los Orígenes del Totalitarismo	Falso Dilema, anulación de la realidad.
Cicerón, Marco Tulio	Filípicas	Resistencia ética, origen del género.
Horkheimer, Max y Adorno, Theodor W.	Dialéctica de la Ilustración	Crítica a la Razón Instrumental.
Marx, Karl	Manifiesto del Partido Comunista	Materialismo histórico y Determinismo.
Sartre, Jean-Paul	El ser y la nada	Libertad ineludible (Responsabilidad Radical).
Weber, Max	La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo	La «jaula de hierro» y Razón Instrumental.
Historia Clásica	Dilema de Protágoras y Evatlo	Uso clásico y pedagógico del sofisma.
Historia Comparada	Nazismo, Caudillismo Hispanoamericano, Propaganda china	Casos de aplicación política de las falacias.

​I. Introducción: Año Nuevo, Vida Antigua.

​II. España: La Resistencia en el Corazón.

​III. El Rosetón de la Libertad y el Pacto Hispánico.

​IV. Salamanca: El Límite al César.

​V. El Robo de las Etiquetas y la Traición de 1812.

​VI. Conclusión: O tempora, o mores!

Referencias Bibliográficas:

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Auge y Caída de Imperios.

I. Introducción: El Destino Inevitable de la Verticalidad.

II. La Triada Maliciosa: El Sofisma del Materialismo

III. Prueba I: Roma, el Triunfo de la Horizontalidad (El Populares)

IV. Prueba II: España, Ley Universal y Dignidad (El Rompeolas)

VI. Conclusión: El Desafío a la Pobreza Intelectual

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Relaciones Internacionales

I. Introducción: De la Razón Burocrática a la Ley de la Selva

II. El Gran Sofisma Global: La Inevitabilidad del Conflicto

III. La Perversión de la Provisión: La Guerra como Justificación del Estado

IV. La Horizontalidad como Desafío: Ley Racional vs. Fuerza Bruta

V. La Globalización en el Sofisma: La Incoherencia de la Verticalidad

VI. Conclusión: El Despertar de la Razón Global

Bibliografia.

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Política Europea Contemporánea

Prefacio: La Razón Exigida

El Fatalismo y la Elección Existencial (La Traición a la Horizontalidad)

I. Introducción: El Éxodo de la Razón y el Espejismo del Imperio

II. La Verticalidad de la Razón Instrumental (La Jaula de Hierro)

A. La Promesa Fundacional: El Vacío de la Patria Común

B. La Realidad Cuantificada: La Tiranía de la Ineficiencia

1. El Modelo SP: La Cuantificación del Pecado Estructural

III. La Indolencia Supranacional: El Precio de la Pereza

A. La Delegación y el Chivo Expiatorio (El 2G y el Sofisma)

B. La Falsa Solvencia y el Respirador Artificial (R_D y la Dependencia)

IV. Conclusión: El Desafío al Leviatán

Apéndice: Referencias Bibliográficas

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La Horizontalidad Traicionada: Sistemas de Gobierno

Prefacio: La Herencia de la Indolencia

I. Introducción: El Eje de la Fundación y la Voz de Demóstenes

II. El Eje Fundacional: Platón, Aristóteles y la Búsqueda de la Voluntad

A. El Peligro Antiguo: La Demagogia como Precursora de la Tiranía

III. El Eje del Presente: El Puente a la Soberanía Moderna

IV. El Barro y la Tragedia: La Demagogia como Democracia Representativa

V. La Ingeniería de la Pseudo-Horizontalidad: El Engaño de la Asamblea

A. La Tiranía del Consenso y la Paradoja de la Minoría

B. El Patrón del Siglo XX/XXI: La Verticalidad Vestida de Pueblo

VI. Conclusión: La Arquitectura de la Responsabilidad y el Amanecer

Apéndice: Referencias Bibliográficas e Históricas

Comparte:

I. Introducción: El Faro de Cicerón y el Arma de la Coerción

II. El Sofisma: De Ejercicio Mental a Ingeniería Social

III. El Error Moderno: La Toga de Marx y la Traición de la Simplificación

IV. Anatomía del Sofisma Moderno: El Uso Político de la Falacia

A. El Falso Dilema: La Eliminación de la Razón y la Conciencia

B. El Argumentum ad Hominem: La Sustitución de la Razón por el Odio

C. El Argumentum ad Populum: La Explotación del Sentimiento

V. Conclusión: El Desarme de la Horizontalidad (Epílogo)

Apéndice: Referencias Bibliográficas e Históricas

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I. Introducción: Año Nuevo, Vida Antigua.

II. España: La Resistencia en el Corazón.

III. El Rosetón de la Libertad y el Pacto Hispánico.

IV. Salamanca: El Límite al César.

V. El Robo de las Etiquetas y la Traición de 1812.

VI. Conclusión: O tempora, o mores!

La Horizontalidad Traicionada:
Sistemas de Gobierno

B. El ***Argumentum ad Hominem*: La Sustitución de la Razón por el Odio**

C. El ***Argumentum ad Populum*: La Explotación del Sentimiento**