Del sacrificio por la tribu al ciudadano del mundo
¿Pertenece el individuo a la sociedad? El inidividuo no pertenece a nadie salvo a sí mismo.
En las sociedades ancestrales, las relaciones que se establecían entre el individuo y la sociedad apenas generaba conflicto. Lo importante era la familia, el grupo, la tribu. Si hacía falta, el individuo se sacrificaba por la comunidad. La obediencia y la sumisión eran sus normas.
De clístenes a la Comuna de París. El individuo gana poder
Las grandes revoluciones fueron cambiando la sociedad y, con ella, el papel del individuo. Arrancamos con el nacimimiento de la democracia, ese momento en el que Clístenes liberó a Atenas de la tiranía e impulsó una reforma política radical que convirtió a su ciudad en la cuna de la democracia (hacia el 508 a.C.) y llega hasta la Comuna de París, una revuelta por una democracia social que los ciudadanos de París iniciaron en 1871 y se convirtió en símbolo de la revolución universal, con un sueño entre sus insurgentes: «Una república democrática y universal», acabó siendo fuente de inspiración para los movimientos comunistas y anarquistas del siglo XX.
A raíz de las diversas revueltas, el individuo ha ido adquiriendo poder e importancia. En las sociedades occidenteles se ha convertido en un ser plenamente individualista, y eso tiene un coste: la falta de solidaridad. Benjamin Constant, pensador político y activista, distinguió en 1819 entre la libertad de los antiguo, que consistiía en participar en lo común, y la de los modernos, que consiste en disfrutar de una vida privada. Tocqueville describió en la democracia en América cómo la igualdad repliega a cada ciudadano en su círculo de familia y amigos y lo desentiende de lo público.
El siglo XX: el totalitarismo devuelve al individuo a la tribu
Gracias (o más bien no), el siglo XX se quedó marcado por los movimientos totalitarios. Devolvieron al individuo a su estado natural, a su estado ancestral, es decir, lo valioso ya no eres tú como individuo, es el Estado, el pueblo, la nación, la raza o la religión. Hanna Arendt analizó ese mecanismo en Los orígenes del totalitarismo (1951), y Erich Fromm explicó en El miedo a la libertad (1941) por qué un individuo liberado puede acabar entregando su libertad a quien le prometa permanencia.
El nuevo ciudadano
Frente a los abusos y crímenes de los totalitarismos, vuelve a surgir la importancia del individuo, y con ella una democracia que permite conjugar la libertad individual con el compromiso social. A finales del siglo XX y prinicpios del XXI se afianzan premisas como «todos tenemos los mismos derechos y elegimos«. Aparece un nuevo individuo, un nuevo ciudadano, el cual puede liberarse de la servidumbre de la comunidad, tiene derechos y deberes, participa en la vida pública y deja de ser aquel individuo despreocupado por el bien común que había nacido del primer individualismo.
Ese individuo se libera de sy comunidad, de su Estado-nación, de su tribu. Se libera para ser más individualista y, a la vez, para pertenecer a una comunidad mucho más grande, a una mundial. Es el individuo cosmopolita. Abandona lo tradicional, lo clásico para adaptarse a los nuevos tiempos, a lo moderno, se adapta al desarrollo económico y tecnológico, a un mundo donde todas nuestras acciones tienen consecuencias a escala global.
La idea no es nueva, Diógenes de Sinope ya se declaraba ciudadano del mundo, los estoicos como Zenón de Citio la desarrollaron, y Kant la llevó al terreno político con su proyecto cosmopolita. Es el individuo cosmopolita, el que firma su nueva identidad: soy un ciudadano que pertenece al mundo, por tanto debo tratar a todas las personas como miembros de mi comunidad.
¿Nos hace libres e iguales la sociedad global?
Realmente, ¿pertenecer a una comunidad libre y global nos convierte en individuos libres e iguales? No. ¿Hemos salido de la servidumbre de la comunidad, ahora global? No, nos hemos adentramos más en ella. ¿Han logrado las revoluciones que la democracia alcance el equilibrio ideal? Tampoco. La democracia nos ha hecho individuos que pertenecen a una comunidad global, en el mundo que Zygmunt Bauman describió como líquido, las comunidades se disuelven y cada uno carga solo con su suerte.
El individuo no pertenece a nadie salvo a sí mismo. No pertenece a una comunidad global ni a una particular. No es democrático, no lucha por la solidaridad, no respeta. El individuo es egoísta y grosero.
El individuo es engañado por la sociedad global
Preguntas frecuentes
¿Qué relación hay entre el individuo y la sociedad?
Cambia con la historia. En las sociedades ancestrales el individuo se debía al grupo; las revoluciones modernas le dieron derechos y poder; la sociedad global lo presenta como libre mientras lo integra en una comunidad mayor de la que no puede salirse.
¿Qué es el individuo cosmopolita?
El que se considera ciudadano del mundo y trata a toda persona como miembro de su comunidad. La idea viene de Diógenes y de los estoicos, y Kant la convirtió en proyecto político.
¿Por qué el totalitarismo devolvió al individuo a su estado ancestral?
Porque subordinó la persona a una entidad colectiva (el Estado, el pueblo, la nación, la raza o la religión), igual que la tribu exigía el sacrificio del individuo por el grupo.
Fuentes y lecturas
- Aristóteles, Constitución de los atenienses (reformas de Clístenes).
- Benjamin Constant, De la libertad de los antiguos comparada con la de los modernos (1819).
- Alexis de Tocqueville, La democracia en América (1835-1840).
- Karl Marx, La guerra civil en Francia (1871), sobre la Comuna de París.
- Immanuel Kant, Idea para una historia universal en clave cosmopolita (1784) y La paz perpetua (1795).
- Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos ilustres, libro VI (Diógenes de Sinope).
- Erich Fromm, El miedo a la libertad (1941).
- Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo (1951).
- Zygmunt Bauman, Modernidad líquida (2000).
En Arjephilo: Manifiesto por la recuperación de la Ética, Filocafé ¿Está en crisis la democracia?
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